Neurofilosofía y Pensamiento Actual Neurophilosophy and Contemporary Thought: Menninghaus

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viernes, 7 de agosto de 2026

The Human Journey: From the Makapansgat Pebble to the Far Reaches of the Cosmos

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

A reflection on the origin of art and the continuity of the species through the lens of Clottes, Menninghaus, and Henshilwood

Introduction: a simple and complex question

What connects an australopithecine who collected a pebble shaped like a face, a Palaeolithic artist who ventured into the depths of a cave to paint a bison, an Egyptian educator who protected young people with amulets and teachings, and a contemporary astronaut who gazes at Earth from space? The answer, perhaps, is simpler than it seems: they are all children of the same species, bearers of the same symbolic heritage, driven by the same urge toward survival, meaning, and wholeness.

Let us begin with a lived experience. The Guaraní peoples of Paraguay, like so many other indigenous cultures, demonstrate an extraordinary knowledge of their natural environment and its possibilities for survival. They know the plants, the animals, the cycles, the dangers. They know how to move, how to protect themselves, how to obtain resources. This knowledge is not an exception: it is the norm in every human culture that has depended directly on its environment. The educational systems of ancient Egypt, for their part, show us another aspect of this same capacity: childhood was protected through advanced teachings and amulets that safeguarded children from environmental threats . Survival was not only physical, but also symbolic.

If knowledge of the environment generates confidence, and confidence drives exploration, then the history of our species is the history of a continuous expansion. We know our environment, we feel safe, and we venture to investigate other lands, other cultures, other worlds. Thus it was in the past, and thus it continues today. The question we pose is, therefore, a question about the continuity of the human: what happened that led an australopithecine to carry a stone like the Makapansgat pebble to its home? What happened that led the artists of Altamira or Lascaux to paint animals in difficult-to-access areas, almost hidden? What happened that led the Egyptians to develop such advanced educational systems? And what is happening today with space travellers?

The enigma of Makapansgat: the first symbolic gesture

The Makapansgat pebble, a reddish jasper stone weighing about 260 grams, was found in 1925 in a cave in South Africa, several kilometres from its nearest natural source . Its natural marks and wear give it a striking resemblance to a human face. It was neither carved nor modified by human hands. It was collected and transported. Why?

The answer, though uncertain, is fascinating. Someone —an australopithecine, perhaps, or some other early hominin— saw in that stone something more than a stone. They saw a face. And they did not only see it: they valued it enough to carry it with them, to make it part of their home, to keep it in an inhabited space .

This seemingly trivial gesture is the earliest evidence of a capacity that defines us as a species: the capacity to recognise symbols, to see beyond immediate reality, to attribute meaning to objects that have no practical utility. The Makapansgat pebble was not used for cutting, striking, or protecting. It served to be looked at. And in looking at it, the one who found it saw themselves reflected in it.

The discoveries at Blombos Cave, with their engraved ochre pieces over 70,000 years old, confirm that this symbolic capacity was not an isolated accident . The abstract geometric patterns engraved on these pieces are not representations of animals or people. They are symbols: arbitrary conventions created to express shared concepts, whose meaning has been lost but whose symbolic intention is indisputable . As Christopher Henshilwood notes, "these finds demonstrate that ochre use in the MSA was not exclusively utilitarian and, arguably, the transmission and sharing of the meaning of the engravings relied on fully syntactical language" .

Cave art: why hide beauty?

If the Blombos engravings show us the capacity to create symbols, the paintings of Altamira and Lascaux show us the capacity to hide them. The animals represented in these caves are not at the entrances, nor in the illuminated areas. They are in the depths, in narrow galleries, in difficult-to-access places . Why?

Jean Clottes, in his article on the interpretation of prehistoric art, reviews the main theories that have attempted to answer this question . The theory of "art for art's sake", which saw in these works mere entertainment or ornamentation, was abandoned precisely because it could not explain why they were produced in such remote and dark places. The theory of sympathetic magic, which interpreted them as rituals to ensure hunting success, also failed to account for all the evidence: the animals represented were not always the most hunted, and wounded or pierced figures are surprisingly rare .

The most recent hypothesis, defended by Clottes together with David Lewis-Williams, is that of Palaeolithic shamanism . According to this interpretation, the deep caves were perceived as the realm of spirits, as gateways to the supernatural world. Entering them was therefore a form of shamanic journey, a search for contact with the forces that governed the world. The paintings and engravings would be the materialisation of the visions obtained during trance, and the natural reliefs of the walls —which could evoke animal forms— would be deliberately used to "free" the spirits from the rock .

This hypothesis offers an answer to the questions we posed. The animals represented were not the most consumed because they were not hunting objects, but auxiliary spirits: beings encountered by the shaman in their visions, whose power they sought to channel. The representation in difficult-to-access areas was not a whim, but a necessity: the journey to the underground world was a metaphor for the journey to the spirit world, and the difficulty of access was part of the ritual. The caves were not hiding places, but sanctuaries: places where the community could enter into contact with the sacred.

The restless traveller: from Altamira to outer space

If Palaeolithic art was a form of spiritual journey, our species has never ceased to travel. The hominins who collected the Makapansgat pebble, the artists who painted in the depths of the caves, the educators who protected the children of ancient Egypt, and the astronauts who today explore space share a common characteristic: dissatisfaction with the present, the need to go further, to explore, to know, to transcend.

This travelling drive is not a cultural accident. It is a consequence of our symbolic capacity, of our capacity to symbolise what is not present and to desire what does not yet exist. The space traveller is no different from the Palaeolithic hunter who ventured into a dark cave, nor the Polynesian navigator who crossed the Pacific in canoes, nor the explorer who mapped unknown continents. They are all bearers of the same heritage: the capacity to imagine a beyond and to act to reach it.

The technology that enables these journeys —from the Blombos bone tools to space rockets— is also a manifestation of the same symbolic capacity . The Blombos bone tools, about 70,000 years old, are not merely useful objects. They are products of a sequence of deliberate technical choices, requiring planning, knowledge, and transmission of skills . They are, in this sense, the Palaeolithic equivalent of a spacecraft: the result of a mind that thinks long-term, anticipates needs, and designs solutions for future problems.

Towards a synthesis: art as testimony to human continuity

Winfried Menninghaus, in his book Aesthetics after Darwin, proposes a "cooptation" model to explain the multiple origins of the human arts . According to this model, art emerged when three ancient and largely independent adaptations —sensory biases linked to sexual selection, play behaviour, and technology— came together and were transformed by human capacities for symbolic cognition and language . Art, from this perspective, is not a specific adaptation for a concrete function, but a new behavioural variant that emerged from the confluence of several evolutionary factors .

This model fits perfectly with the continuity we have traced from Makapansgat to space exploration. The capacity to recognise a face in a stone (sensory bias), the curiosity to explore the unknown (play behaviour), and the ability to make tools that allow us to reach further (technology) combined with symbolic capacity to create art, to travel, to educate, to transcend.

The question we posed at the beginning —what connects the australopithecine, the Palaeolithic artist, the Egyptian educator, and the astronaut— thus finds an answer: they are all manifestations of the same unique neuronal function, which we have called S/Y/C:

S (Survival): the need to know the environment, to protect oneself, to ensure the continuity of life. The Guaraní who knows the jungle, the Egyptian who protects their children, the astronaut who keeps their spacecraft functioning: they are all attending to survival.
Y (Symbolon): the capacity to create and share symbols, to attribute meaning to objects and actions. The australopithecine who sees a face in a stone, the artist who paints a bison in a cave, the Egyptian who makes an amulet, the astronaut who plants a flag on the Moon: they are all creating symbolon.
C (Wholeness): the drive toward totality, the need to close a cycle, to achieve a goal. The traveller who enters the cave, the explorer who crosses the ocean, the astronaut who reaches space: they are all seeking wholeness, the sensation of having arrived somewhere.

Final considerations: the species that never stops travelling

The history of our species is the history of a continuous journey. It began with a faltering step out of Africa, continued with the exploration of all continents, and today takes us to the far reaches of the solar system. But the journey is not only physical. It is also spiritual, symbolic, interior. Art, religion, philosophy, science, and technology are the different forms this journey has taken.

The Makapansgat pebble, the paintings of Altamira, the Blombos bone tools, the Egyptian amulets, and today's spacecraft are all milestones on the same path: the path of a species that is not satisfied with what it has, that always wants to go further, that never stops asking what lies on the other side.

And on this path, what we carry with us is always the same: our capacity to symbolise, to create meaning, to seek wholeness. That is what makes us human. And that is what, probably, will continue to accompany us as the journey continues.

References

Clottes, J. (2003). De « l'art pour l'art » au chamanisme : l'interprétation de l'art préhistorique. La revue pour l'histoire du CNRS, (8). https://doi.org/10.4000/histoire-cnrs.553

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Marean, C. W., Milo, R. G., & Yates, R. (2001). An early bone tool industry from the Middle Stone Age at Blombos Cave, South Africa: Implications for the origins of modern human behaviour, symbolism and language. Journal of Human Evolution, 41(6), 631–678. https://doi.org/10.1006/jhev.2001.0515

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Yates, R., Jacobs, Z., Tribolo, C., Duller, G. A. T., Mercier, N., Sealy, J. C., Valladas, H., Watts, I., & Wintle, A. G. (2002). Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa. Science, 295(5558), 1278–1280. https://doi.org/10.1126/science.1067575

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., & Watts, I. (2009). Engraved ochres from the Middle Stone Age levels at Blombos Cave, South Africa. Journal of Human Evolution, 57(1), 27–47. https://doi.org/10.1016/j.jhevol.2009.02.006

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trans.). Academic Studies Press. (Original work published 2011)

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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El viaje humano: de la piedra de Makapansgat a los confines del cosmos

Bernabé Mallo

Una reflexión sobre el origen del arte y la continuidad de la especie a la luz de Clottes, Menninghaus y Henshilwood

Introducción: una pregunta simple y compleja

¿Qué une a un australopiteco que recolecta una piedra con forma de rostro, a un artista paleolítico que se adentra en las profundidades de una cueva para pintar un bisonte, a un educador del antiguo Egipto que protege a los jóvenes con amuletos y enseñanzas, y a un astronauta contemporáneo que contempla la Tierra desde el espacio? La respuesta, quizás, es más simple de lo que parece: todos ellos son hijos de una misma especie, portadores de una misma herencia simbólica, movidos por una misma pulsión hacia la supervivencia, el significado y la totalidad.

Partamos de una experiencia vivida. Los pueblos guaraníes del Paraguay, como tantas otras culturas indígenas, demuestran un conocimiento extraordinario de su entorno natural y de sus posibilidades de supervivencia. Conocen las plantas, los animales, los ciclos, los peligros. Saben cómo moverse, cómo protegerse, cómo obtener recursos. Este conocimiento no es una excepción: es la norma en toda cultura humana que ha dependido directamente de su entorno. Los sistemas educativos del antiguo Egipto, por su parte, nos muestran otro aspecto de esta misma capacidad: la infancia era protegida mediante enseñanzas avanzadas y amuletos que las resguardaban de las amenazas del entorno . La supervivencia no era solo física, sino también simbólica.

Si el conocimiento del entorno genera confianza, y la confianza impulsa la exploración, entonces la historia de nuestra especie es la historia de una expansión continua. Conocemos nuestro entorno, nos sentimos seguros, y nos aventuramos a investigar otras tierras, otras culturas, otros mundos. Así fue en el pasado, y así sigue siendo hoy. La pregunta que nos planteamos es, por tanto, una pregunta sobre la continuidad de lo humano: ¿qué ocurrió para que un australopiteco llevara una piedra como Makapansgat hasta su hogar? ¿Qué ocurrió para que los artistas de Altamira o Lascaux pintaran animales en zonas de difícil acceso, casi escondidos? ¿Qué ocurrió para que los egipcios desarrollaran sistemas educativos tan avanzados? ¿Y qué ocurre hoy con los viajeros del espacio?

El enigma de Makapansgat: el primer gesto simbólico

El guijarro de Makapansgat, una piedra de jaspe rojizo de unos 260 gramos, fue encontrado en 1925 en una cueva de Sudáfrica, a varios kilómetros de su fuente natural más cercana . Sus marcas y desgastes naturales le dan un sorprendente parecido a un rostro humano. No fue tallado ni modificado por mano humana. Fue recolectado y transportado. ¿Por qué?

La respuesta, aunque incierta, es fascinante. Alguien —un australopiteco, quizás, o algún otro homínido temprano— vio en esa piedra algo más que una piedra. Vio un rostro. Y no solo lo vio: lo valoró lo suficiente como para llevarlo consigo, para hacerlo parte de su hogar, para conservarlo en un espacio habitado.

Este gesto, aparentemente trivial, es la primera evidencia de una capacidad que nos define como especie: la capacidad de reconocer símbolos, de ver más allá de la realidad inmediata, de atribuir significado a objetos que no tienen utilidad práctica. La piedra de Makapansgat no servía para cortar, ni para golpear, ni para protegerse. Servía para mirar. Y al mirarla, quien la encontró se veía a sí mismo reflejado en ella.

Los descubrimientos de Blombos Cave, con sus ocre grabados de más de 70.000 años de antigüedad, confirman que esta capacidad simbólica no fue un accidente aislado . Los patrones geométricos abstractos grabados en esas piezas no son representaciones de animales o personas. Son símbolos: convenciones arbitrarias creadas para expresar conceptos compartidos, cuyo significado se ha perdido pero cuya intención simbólica es indiscutible . Como señala Christopher Henshilwood, "estos hallazgos demuestran que el uso del ocre en el Middle Stone Age no era exclusivamente utilitario y, posiblemente, la transmisión y el intercambio del significado de los grabados dependía de un lenguaje plenamente sintáctico" .

El arte de las cuevas: ¿por qué esconder la belleza?

Si los grabados de Blombos nos muestran la capacidad de crear símbolos, las pinturas de Altamira y Lascaux nos muestran la capacidad de esconderlos. Los animales representados en estas cuevas no están en las entradas, ni en las zonas iluminadas. Están en las profundidades, en galerías estrechas, en lugares de difícil acceso . ¿Por qué?

Jean Clottes, en su artículo sobre la interpretación del arte prehistórico, revisa las principales teorías que han intentado responder a esta pregunta. La teoría del "arte por el arte", que veía en estas obras un mero entretenimiento o adorno, fue abandonada precisamente porque no podía explicar por qué se realizaban en lugares tan remotos y oscuros. La teoría de la magia simpática, que las interpretaba como rituales para asegurar el éxito en la caza, tampoco lograba dar cuenta de todas las evidencias: los animales representados no eran siempre los más cazados, y las figuras heridas o acribilladas son sorprendentemente raras.

La hipótesis más reciente, defendida por Clottes junto a David Lewis-Williams, es la del chamanismo paleolítico. Según esta interpretación, las cuevas profundas eran percibidas como el reino de los espíritus, como puertas al mundo sobrenatural. Adentrarse en ellas era, por tanto, una forma de viaje chamánico, una búsqueda de contacto con las fuerzas que regían el mundo. Las pinturas y grabados serían la materialización de las visiones obtenidas durante el trance, y los relieves naturales de las paredes —que podían evocar formas animales— serían utilizados deliberadamente para "liberar" a los espíritus de la roca .

Esta hipótesis ofrece una respuesta a las preguntas que nos planteábamos. Los animales representados no eran los más consumidos porque no eran objetos de caza, sino espíritus auxiliares: seres con los que el chamán se encontraba en sus visiones, y cuyo poder buscaba canalizar. La representación en zonas de difícil acceso no era un capricho, sino una necesidad: el viaje al mundo subterráneo era una metáfora del viaje al mundo de los espíritus, y la dificultad del acceso formaba parte del ritual. Las cuevas no eran escondites, sino santuarios: lugares donde la comunidad podía entrar en contacto con lo sagrado.

El viajero incansable: de Altamira al espacio exterior

Si el arte paleolítico era una forma de viaje espiritual, nuestra especie nunca ha dejado de viajar. Los homínidos que recolectaron la piedra de Makapansgat, los artistas que pintaron en las profundidades de las cuevas, los educadores que protegieron a los niños del antiguo Egipto, y los astronautas que hoy exploran el espacio comparten una misma característica: la insatisfacción con el presente, la necesidad de ir más allá, de explorar, de conocer, de trascender.

Esta pulsión viajera no es un accidente cultural. Es una consecuencia de nuestra capacidad simbólica, de nuestra capacidad de simbolizar lo que no está presente y de desear lo que aún no existe. El viajero espacial no es diferente del cazador paleolítico que se adentraba en una cueva oscura, ni del navegante polinesio que cruzaba el Pacífico en canoas, ni del explorador que cartografiaba continentes desconocidos. Todos ellos son portadores de la misma herencia: la capacidad de imaginar un más allá y de actuar para alcanzarlo.

La tecnología que posibilita estos viajes —desde las herramientas de hueso de Blombos hasta los cohetes espaciales— es también una manifestación de la misma capacidad simbólica . Las herramientas de hueso de Blombos, de unos 70.000 años de antigüedad, no son solo objetos útiles. Son productos de una secuencia de elecciones técnicas deliberadas, que requieren planificación, conocimiento y transmisión de saberes . Son, en este sentido, el equivalente paleolítico de una nave espacial: el resultado de una mente que piensa a largo plazo, que anticipa necesidades y que diseña soluciones para problemas futuros.

Hacia una síntesis: el arte como testimonio de la continuidad humana

Winfried Menninghaus, en su libro Aesthetics after Darwin, propone un modelo de "cooptación" para explicar el origen múltiple de las artes humanas . Según este modelo, el arte surgió cuando tres adaptaciones antiguas y en gran medida independientes —los sesgos sensoriales vinculados a la selección sexual, el comportamiento de juego y la tecnología— se unieron y fueron transformadas por las capacidades humanas de cognición simbólica y lenguaje. El arte, desde esta perspectiva, no es una adaptación específica para una función concreta, sino una nueva variante de comportamiento que emergió de la confluencia de varios factores evolutivos.

Este modelo se ajusta perfectamente a la continuidad que hemos trazado desde Makapansgat hasta la exploración espacial. La capacidad de reconocer un rostro en una piedra (sesgo sensorial), la curiosidad por explorar lo desconocido (comportamiento de juego), y la habilidad para fabricar herramientas que nos permitan llegar más lejos (tecnología) se combinaron con la capacidad simbólica para crear arte, para viajar, para educar, para trascender.

La pregunta que nos planteábamos al principio —qué une al australopiteco, al artista paleolítico, al educador egipcio y al astronauta— encuentra así una respuesta: todos ellos son manifestaciones de una misma función neuronal única, que hemos denominado S/Y/C:

S (Supervivencia): la necesidad de conocer el entorno, de protegerse, de asegurar la continuidad de la vida. El guaraní que conoce la selva, el egipcio que protege a sus hijos, el astronauta que mantiene su nave en funcionamiento: todos ellos están atendiendo a la supervivencia.
Y (Symbolon): la capacidad de crear y compartir símbolos, de atribuir significado a objetos y acciones. El australopiteco que ve un rostro en una piedra, el artista que pinta un bisonte en una cueva, el egipcio que fabrica un amuleto, el astronauta que planta una bandera en la Luna: todos ellos están creando symbolon.
C (Completitud): la pulsión hacia la totalidad, la necesidad de cerrar un ciclo, de alcanzar una meta. El viajero que se adentra en la cueva, el explorador que cruza el océano, el astronauta que llega al espacio: todos ellos están buscando la completitud, la sensación de haber llegado a algún lugar.

Consideraciones finales: la especie que no deja de viajar

La historia de nuestra especie es la historia de un viaje continuo. Comenzó con un paso vacilante fuera de África, continuó con la exploración de todos los continentes, y hoy nos lleva a los confines del sistema solar. Pero el viaje no es solo físico. También es espiritual, simbólico, interior. El arte, la religión, la filosofía, la ciencia y la tecnología son las diferentes formas que ha adoptado ese viaje.

La piedra de Makapansgat, las pinturas de Altamira, las herramientas de hueso de Blombos, los amuletos egipcios, y las naves espaciales actuales son todos hitos de un mismo camino: el camino de una especie que no se conforma con lo que tiene, que siempre quiere ir más allá, que nunca deja de preguntarse qué hay al otro lado.

Y en ese camino, lo que llevamos con nosotros es siempre lo mismo: nuestra capacidad de simbolizar, de crear significado, de buscar la totalidad. Eso es lo que nos hace humanos. Y eso es lo que, probablemente, seguirá acompañándonos mientras el viaje continúe.

Referencias bibliográficas

Clottes, J. (2003). De « l'art pour l'art » au chamanisme : l'interprétation de l'art préhistorique. La revue pour l'histoire du CNRS, (8). https://doi.org/10.4000/histoire-cnrs.553

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trad.). Academic Studies Press. (Obra original publicada en 2011)

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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viernes, 17 de julio de 2026

Art After Darwin: Multiple Origins and Functions of a Human Need

Bernabé Mallo

A review of Winfried Menninghaus' book (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introduction: beyond "singing for sex"

Why do human beings devote time and energy to activities that do not appear to have any immediate utilitarian value? Why do we paint, sing, dance, or tell stories? The question of the origin and function of art has been one of the great questions of philosophy and, more recently, of evolutionary science.

Winfried Menninghaus, Director of the Department of Language and Literature at the Max Planck Institute for Empirical Aesthetics in Frankfurt, published in 2019 Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts (translated into English by Alexandra Berlina), a work that critically reviews evolutionary hypotheses about art . The book, which updates its original German version of 2011, offers a lucid synthesis of current debates and proposes a novel model for understanding the emergence of the arts in our species .

Menninghaus' central thesis is that art has neither a single origin nor an exclusive function. In contrast to theories that privilege one explanation over others —whether sexual selection, social cooperation, or self-formation— the author argues that the human arts emerged as the result of the confluence of several independent evolutionary factors that combined and transformed each other. The metaphor of the "peacock's tale" used by a reviewer is apt: art is a phenomenon as complex as the plumage of this bird, and cannot be reduced to a single narrative .

From the perspective of our research on the S/Y/C model and Surgical Philosophy, Menninghaus' work offers valuable conceptual tools for understanding art as a biological and symbolic phenomenon, without reducing it either to a mere instinct or to an arbitrary cultural construction (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). His pluralistic approach resonates with our thesis that art is an expression of the single function of the nervous system in its three dimensions: survival, symbol, and wholeness.

The three functions of art according to the evolutionary debate

Menninghaus identifies three major functional hypotheses about art that have dominated the evolutionary debate and which, far from being mutually exclusive, can be conceived as different aspects of the same process . Let us examine each one.

1. Sexual selection: competition and aesthetic choice

Menninghaus' starting point is, naturally, Charles Darwin. In The Descent of Man (1871), Darwin proposed that artistic production —particularly singing, dancing, and poetry— was a product of sexual selection, similar to the showy plumage of peacocks or the song of songbirds . Individuals who developed more striking artistic skills would have greater success in courtship and, therefore, leave more offspring.

Menninghaus devotes the first chapter to analysing this model, showing that Darwinian theory is much richer and more nuanced than is often believed . Darwin did not reduce art to mere sexual display; he also recognised the role of the "sense of beauty" as a fundamental human capacity, and drew inspiration from the tradition of classical rhetoric and philosophical aesthetics (especially German and English) to formulate his ideas . "Singing for sex," in Darwin's hands, was not a simplistic explanation, but a complex hypothesis that connected biology with culture.

2. Social cooperation: art as community bond

The second major hypothesis that Menninghaus examines is that which situates the origin of art in the need for social cooperation . In contrast to Darwin's competitive model, authors such as John R. Krebs and Richard Dawkins have proposed that art —or at least its precursors— might have evolved as a signal of cooperation and group cohesion .

The argument is as follows: human beings are social animals that depend on collaboration to survive. Art, by creating shared experiences, collective rituals, and common narratives, would strengthen group bonds, increase trust, and facilitate coordination. This social function of art is perhaps the one that has received the most attention in anthropology and archaeology, and connects with the role of art in the formation of group identities and the transmission of cultural values .

Menninghaus does not exclusively endorse this hypothesis, but values it as a legitimate and complementary alternative to sexual selection. His analysis reveals that the two functions —competitive and cooperative— can coexist in different contexts and are often intertwined in concrete artistic practices.

3. Ontogenetic self-formation: art as personal transformation

The third hypothesis that Menninghaus considers is that of art as a tool for ontogenetic self-transformation . This perspective, closer to the tradition of "aesthetic education" or "liberal education," emphasises the role of art in individual development, in the formation of subjectivity, and in the search for meaning.

Art would not only be a means of attracting mates or bonding groups, but also a space for inner exploration, emotional expression, and identity construction. This function, although less explored in the evolutionary framework, is central to understanding why people engage in art throughout their lives, beyond its reproductive or social utility. Menninghaus notes that this dimension is not incompatible with the previous ones; in fact, it could be their subjective correlate: the experience of personal transformation that accompanies artistic creation and contemplation.

The "cooptation" model: an innovative synthesis

Menninghaus' most original contribution is his "cooptation model" to explain the multiple origins of the human arts . In contrast to the idea that art is a specific adaptation for a concrete function, Menninghaus proposes that it emerged as a new behavioural variant when three ancient and largely independent adaptations were brought together and transformed by human capacities for symbolic cognition and language .

These three adaptations would be:

Sensory and sexual selection biases related to visual and auditory beauty (the "sense of beauty" that Darwin mentioned).
Play behaviour, which in many species serves to explore, practise skills, and develop creativity.
Technology, understood as the capacity to make and use tools, which expanded the repertoire of material possibilities for artistic expression.

These three capacities, which evolved for independent reasons (sexual selection, cognitive development, and practical survival), merged in humans thanks to the emergence of language and symbolic thought. The confluence of these factors gave rise to behaviours that did not exist before: painting figures on cave walls, sculpting figurines, composing songs, weaving narratives.

Menninghaus coins the term "cooptation" (rather than "exaptation," the more common term coined by Gould and Vrba) to emphasise that these capacities were not simply "recycled" for a new function, but were radically transformed upon coming into contact with symbolic cognition . Art is not a by-product of sexual selection nor a mere instrument of social cohesion; it is the result of a systemic reconfiguration of several pre-existing capacities.

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

Menninghaus' model resonates deeply with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). His pluralistic approach and emphasis on the confluence of diverse factors finds an echo in our thesis that art is an expression of the single function of the nervous system, which manifests itself in three inseparable dimensions.

The S (Survival) dimension corresponds to the adaptive function of art that Menninghaus explores through sexual selection and social cooperation. Art, in its origin, is not a disinterested luxury; it is rooted in biological needs: attracting mates, strengthening bonds, improving group cohesion. Even play behaviour and technology, which Menninghaus identifies as precursors of art, ultimately serve survival, skill development, and adaptation to the environment.

The Y (Symbolon) dimension is central to understanding the transformation that Menninghaus describes. Symbolic capacity —language, symbolic cognition— is the catalyst that turns sensory biases, play, and technology into properly human art. Symbolon is not merely a representation, but an act of recognition through shared codes. When art becomes symbol, it transcends its immediate biological function to become a vehicle of meaning, of communication of experiences, of world-building. Menninghaus, although he does not use this term, describes precisely this qualitative leap.

The C (Wholeness) dimension points to the human need for totality, to integrate parts into a coherent whole. Art, in its function of ontogenetic self-formation, satisfies that need: the work of art offers a closed totality, a complete symbolic world that orders experience. This function, which Menninghaus identifies as one of the three functional hypotheses, connects with the deepest drive of the nervous system toward coherence and meaning.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in Menninghaus' model. It is not about choosing between the different functions of art —sexual selection, cooperation, self-formation— but about distinguishing levels. Each of these functions operates at a different level: biological, social, psychological. Art integrates them all because the single function of the nervous system (S/Y/C) unfolds at all these levels simultaneously. Menninghaus is right to reject functional monolithism; our thesis offers a foundation for understanding why the functions are multiple without being contradictory.

Implications for research on the origin of art

Menninghaus' book has profound implications for research on the origin of art in the Homo species. First, it reminds us that art does not have a single starting point. Archaeological evidence suggests that different artistic practices —body adornment, cave painting, music— may have emerged at different times and for different reasons. There is no "zero moment" of art, but a gradual and multiple emergence .

Second, the cooptation model offers a framework for understanding the relationship between continuity and discontinuity in the evolution of art. Human art is not an absolute novelty; it is based on capacities we share with other animals: preferences for certain visual and auditory stimuli, play behaviour, tool use. But the emergence of symbolic cognition and language transforms these capacities into something radically new: a system of meaning production that has no equivalent in the animal world.

Third, the book underscores the importance of interdisciplinarity in addressing the origin of art. Menninghaus integrates evolutionary biology, archaeology, anthropology, philosophy, and literary theory . His approach is an example of how research on art must overcome disciplinary compartments to achieve a richer and more complete understanding. Our own research, which integrates neuroscience, philosophy, psychology, and anthropology, is part of this same tradition.

Final considerations: art as an encounter of forces

Winfried Menninghaus' book offers a vision of art that is both humble and ambitious. Humble because it recognises that there is no single answer to the question of the origin and function of art. Ambitious because it proposes a novel synthesis that integrates the different perspectives into a common framework.

Art, according to Menninghaus, is neither a blind instinct nor an arbitrary cultural construction. It is the result of the confluence of several evolutionary forces, which are transformed upon coming into contact with the human capacity to create symbols. Art is, in this sense, an encounter: between biology and culture, between need and desire, between body and mind.

From our research, we add that this encounter is possible because the human nervous system is, in its single function, an integrative device. There is no contradiction between the different functions of art because all of them are expressions of the same S/Y/C dynamic. Art helps us to survive, to symbolise, and to achieve wholeness. And in this triple dimension lies its power, its persistence, and its mystery.

References

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trans.). Academic Studies Press. (Original work published 2011)

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

Enlaces / Links

El arte después de Darwin: múltiples orígenes y funciones de una necesidad humana

Bernabé Mallo

Una reseña del libro de Winfried Menninghaus (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introducción: más allá del "canto para el sexo"

¿Por qué los seres humanos dedicamos tiempo y energía a actividades que no parecen tener un valor utilitario inmediato? ¿Por qué pintamos, cantamos, bailamos o contamos historias? La pregunta por el origen y la función del arte ha sido una de las grandes cuestiones de la filosofía y, más recientemente, de la ciencia evolutiva.

Winfried Menninghaus, director del Departamento de Lengua y Literatura del Instituto Max Planck de Estética Empírica en Fráncfort, publicó en 2019 Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts (traducido al inglés por Alexandra Berlina), una obra que revisa críticamente las hipótesis evolutivas sobre el arte. El libro, que actualiza su versión original alemana de 2011, ofrece una síntesis lúcida de los debates actuales y propone un modelo novedoso para entender la emergencia de las artes en nuestra especie.

La tesis central de Menninghaus es que el arte no tiene un origen único ni una función exclusiva. Frente a las teorías que privilegian una explicación por encima de las demás —ya sea la selección sexual, la cooperación social o la autoformación—, el autor defiende que las artes humanas surgieron como el resultado de la confluencia de varios factores evolutivos independientes que se combinaron y transformaron mutuamente. La metáfora del "peacock's tale" (la cola del pavo real) que utiliza un reseñador es apropiada: el arte es un fenómeno tan complejo como el plumaje de este ave, y no puede reducirse a una única narrativa.

Desde la perspectiva de nuestra investigación sobre el modelo S/Y/C y la Filosofía Quirúrgica, el trabajo de Menninghaus ofrece herramientas conceptuales valiosas para entender el arte como un fenómeno biológico y simbólico, sin reducirlo ni a un mero instinto ni a una construcción cultural arbitraria (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Su enfoque pluralista resuena con nuestra tesis de que el arte es una expresión de la función única del sistema nervioso en sus tres dimensiones: supervivencia, símbolo y completitud.

Las tres funciones del arte según el debate evolutivo

Menninghaus identifica tres grandes hipótesis funcionales sobre el arte que han dominado el debate evolutivo y que, lejos de ser mutuamente excluyentes, pueden concebirse como aspectos diferentes de un mismo proceso. Examinemos cada una de ellas.

1. La selección sexual: competencia y elección estética

El punto de partida de Menninghaus es, naturalmente, Charles Darwin. En El origen del hombre (1871), Darwin propuso que la producción artística —en particular, el canto, la danza y la poesía— era un producto de la selección sexual, similar al plumaje vistoso de los pavos reales o al canto de las aves canoras. Los individuos que desarrollaban habilidades artísticas más llamativas tendrían más éxito en el cortejo y, por tanto, dejarían más descendencia.

Menninghaus dedica el primer capítulo a analizar este modelo, mostrando que la teoría darwiniana es mucho más rica y matizada de lo que a menudo se cree. Darwin no redujo el arte a una mera exhibición sexual; también reconoció el papel del "sentido de la belleza" como una capacidad humana fundamental, y se inspiró en la tradición de la retórica clásica y la estética filosófica (especialmente la alemana e inglesa) para formular sus ideas. El "canto para el sexo", en manos de Darwin, no era una explicación simplista, sino una hipótesis compleja que conectaba la biología con la cultura.

2. La cooperación social: arte como vínculo comunitario

La segunda gran hipótesis que Menninghaus examina es aquella que sitúa el origen del arte en la necesidad de cooperación social. Frente al modelo competitivo de Darwin, autores como John R. Krebs y Richard Dawkins han propuesto que el arte —o al menos sus precursores— podría haber evolucionado como una señal de cooperación y cohesión grupal.

El argumento es el siguiente: los seres humanos son animales sociales que dependen de la colaboración para sobrevivir. El arte, al crear experiencias compartidas, ritos colectivos y narrativas comunes, fortalecería los lazos del grupo, aumentaría la confianza y facilitaría la coordinación. Esta función social del arte es, quizás, la que ha recibido más atención en la antropología y la arqueología, y conecta con el papel del arte en la formación de identidades grupales y en la transmisión de valores culturales.

Menninghaus no se decanta exclusivamente por esta hipótesis, pero la valora como una alternativa legítima y complementaria a la selección sexual. Su análisis revela que las dos funciones —la competitiva y la cooperativa— pueden coexistir en diferentes contextos y, a menudo, están entrelazadas en las prácticas artísticas concretas.

3. La autoformación ontogenética: arte como transformación personal

La tercera hipótesis que Menninghaus considera es la del arte como herramienta de auto-transformación ontogenética. Esta perspectiva, más cercana a la tradición de la "educación estética" o "liberal education", enfatiza el papel del arte en el desarrollo individual, en la formación de la subjetividad y en la búsqueda de significado.

El arte no solo sería un medio de atraer parejas o de cohesionar grupos, sino también un espacio de exploración interior, de expresión emocional, de construcción de identidad. Esta función, aunque menos explorada en el marco evolutivo, es central para entender por qué las personas se dedican al arte a lo largo de su vida, más allá de su utilidad reproductiva o social. Menninghaus señala que esta dimensión no es incompatible con las anteriores; de hecho, podría ser su correlato subjetivo: la experiencia de transformación personal que acompaña a la creación y contemplación artística.

El modelo de "cooptación": una síntesis innovadora

La contribución más original de Menninghaus es su modelo de "cooptación" (cooptation model) para explicar el origen múltiple de las artes humanas . Frente a la idea de que el arte es una adaptación específica para una función concreta, Menninghaus propone que surgió como una nueva variante de comportamiento cuando tres adaptaciones antiguas y en gran medida independientes se unieron y fueron transformadas por las capacidades humanas de cognición simbólica y lenguaje .

Estas tres adaptaciones serían:

Los sesgos sensoriales y de selección sexual relacionados con la belleza visual y auditiva (el "sentido de la belleza" que mencionaba Darwin).
El comportamiento de juego (play behavior), que en muchas especies sirve para explorar, practicar habilidades y desarrollar la creatividad.
La tecnología, entendida como la capacidad de fabricar y usar herramientas, que amplió el repertorio de posibilidades materiales para la expresión artística.

Estas tres capacidades, que evolucionaron por razones independientes (la selección sexual, el desarrollo cognitivo y la supervivencia práctica), se fusionaron en los seres humanos gracias a la emergencia del lenguaje y el pensamiento simbólico. La confluencia de estos factores dio lugar a comportamientos que antes no existían: pintar figuras en las paredes de una cueva, esculpir estatuillas, componer canciones, tejer narrativas.

Menninghaus acuña el término "cooptación" (en lugar de "exaptación", el término más común acuñado por Gould y Vrba) para enfatizar que estas capacidades no fueron simplemente "recicladas" para una nueva función, sino que se transformaron radicalmente al entrar en contacto con la cognición simbólica . El arte no es un subproducto de la selección sexual ni un mero instrumento de cohesión social; es el resultado de una reconfiguración sistémica de varias capacidades preexistentes.

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

El modelo de Menninghaus resuena profundamente con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Su enfoque pluralista y su énfasis en la confluencia de factores diversos encuentra un eco en nuestra tesis de que el arte es una expresión de la función única del sistema nervioso, que se manifiesta en tres dimensiones inseparables.

La dimensión S (Supervivencia) se corresponde con la función adaptativa del arte que Menninghaus explora a través de la selección sexual y la cooperación social. El arte, en su origen, no es un lujo desinteresado; está enraizado en necesidades biológicas: atraer parejas, fortalecer vínculos, mejorar la cohesión del grupo. Incluso el comportamiento de juego y la tecnología, que Menninghaus identifica como precursores del arte, sirven en última instancia a la supervivencia, al desarrollo de habilidades y a la adaptación al entorno.

La dimensión Y (Symbolon) es central para entender la transformación que Menninghaus describe. La capacidad simbólica —el lenguaje, la cognición simbólica— es el catalizador que convierte los sesgos sensoriales, el juego y la tecnología en arte propiamente humano. El symbolon no es solo una representación, sino un acto de reconocimiento mediante códigos compartidos. Cuando el arte se convierte en símbolo, trasciende su función biológica inmediata para convertirse en un vehículo de significado, de comunicación de experiencias, de construcción de mundos. Menninghaus, aunque no usa este término, describe precisamente este salto cualitativo.

La dimensión C (Completitud) apunta a la necesidad humana de totalidad, de integrar las partes en un todo coherente. El arte, en su función de autoformación ontogenética, satisface esa necesidad: la obra de arte ofrece una totalidad cerrada, un mundo simbólico completo que ordena la experiencia. Esta función, que Menninghaus identifica como una de las tres hipótesis funcionales, conecta con la pulsión más profunda del sistema nervioso hacia la coherencia y el significado.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso al modelo de Menninghaus. No se trata de elegir entre las distintas funciones del arte —selección sexual, cooperación, autoformación—, sino de distinguir niveles. Cada una de estas funciones opera en un nivel diferente: el biológico, el social, el psicológico. El arte las integra a todas porque la función única del sistema nervioso (S/Y/C) se despliega en todos esos niveles de manera simultánea. Menninghaus acierta al rechazar el monolitismo funcional; nuestra tesis ofrece un fundamento para entender por qué las funciones son múltiples sin ser contradictorias.

Implicaciones para la investigación sobre el origen del arte

El libro de Menninghaus tiene implicaciones profundas para la investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. En primer lugar, nos recuerda que el arte no tiene un punto de partida único. La evidencia arqueológica sugiere que diferentes prácticas artísticas —el adorno corporal, la pintura rupestre, la música— pueden haber surgido en momentos distintos y por razones diversas. No hay un "momento cero" del arte, sino una emergencia gradual y múltiple.

En segundo lugar, el modelo de cooptación ofrece un marco para entender la relación entre continuidad y discontinuidad en la evolución del arte. El arte humano no es una novedad absoluta; se apoya en capacidades que compartimos con otros animales: la preferencia por ciertos estímulos visuales y auditivos, el comportamiento de juego, el uso de herramientas. Pero la irrupción de la cognición simbólica y el lenguaje transforma estas capacidades en algo radicalmente nuevo: un sistema de producción de significados que no tiene equivalente en el mundo animal.

En tercer lugar, el libro subraya la importancia de la interdisciplinariedad para abordar el origen del arte. Menninghaus integra la biología evolutiva, la arqueología, la antropología, la filosofía y la teoría literaria. Su enfoque es un ejemplo de cómo la investigación sobre el arte debe superar los compartimentos disciplinares para lograr una comprensión más rica y completa. Nuestra propia investigación, que integra neurociencia, filosofía, psicología y antropología, se inscribe en esta misma tradición.

Consideraciones finales: el arte como encuentro de fuerzas

El libro de Winfried Menninghaus ofrece una visión del arte que es, a la vez, humilde y ambiciosa. Humilde porque reconoce que no hay una única respuesta a la pregunta por el origen y la función del arte. Ambigua porque propone una síntesis novedosa que integra las distintas perspectivas en un marco común.

El arte, según Menninghaus, no es ni un instinto ciego ni una construcción cultural arbitraria. Es el resultado de la confluencia de varias fuerzas evolutivas, que se transforman al entrar en contacto con la capacidad humana de crear símbolos. El arte es, en este sentido, un encuentro: entre la biología y la cultura, entre la necesidad y el deseo, entre el cuerpo y la mente.

Desde nuestra investigación, añadimos que ese encuentro es posible porque el sistema nervioso humano es, en su función única, un dispositivo de integración. No hay contradicción entre las distintas funciones del arte porque todas ellas son expresiones de la misma dinámica S/Y/C. El arte nos ayuda a sobrevivir, a simbolizar y a completar sentidos. Y en esa triple dimensión reside su poder, su persistencia y su misterio.

Referencias bibliográficas

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trad.). Academic Studies Press. (Obra original publicada en 2011)

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

viernes, 7 de agosto de 2026

The Human Journey: From the Makapansgat Pebble to the Far Reaches of the Cosmos

Bernabé Mallo

A reflection on the origin of art and the continuity of the species through the lens of Clottes, Menninghaus, and Henshilwood

Introduction: a simple and complex question

The enigma of Makapansgat: the first symbolic gesture

Cave art: why hide beauty?

The restless traveller: from Altamira to outer space

Towards a synthesis: art as testimony to human continuity

Final considerations: the species that never stops travelling

References

Enlaces / Links

El viaje humano: de la piedra de Makapansgat a los confines del cosmos

Bernabé Mallo

Una reflexión sobre el origen del arte y la continuidad de la especie a la luz de Clottes, Menninghaus y Henshilwood

Introducción: una pregunta simple y compleja

El enigma de Makapansgat: el primer gesto simbólico

El arte de las cuevas: ¿por qué esconder la belleza?

El viajero incansable: de Altamira al espacio exterior

Hacia una síntesis: el arte como testimonio de la continuidad humana

Consideraciones finales: la especie que no deja de viajar

Referencias bibliográficas

Enlaces / Links

viernes, 17 de julio de 2026

Art After Darwin: Multiple Origins and Functions of a Human Need

Bernabé Mallo

A review of Winfried Menninghaus' book (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introduction: beyond "singing for sex"

The three functions of art according to the evolutionary debate

1. Sexual selection: competition and aesthetic choice

2. Social cooperation: art as community bond

3. Ontogenetic self-formation: art as personal transformation

The "cooptation" model: an innovative synthesis

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

Implications for research on the origin of art

Final considerations: art as an encounter of forces

References

Enlaces / Links

El arte después de Darwin: múltiples orígenes y funciones de una necesidad humana

Bernabé Mallo

Una reseña del libro de Winfried Menninghaus (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introducción: más allá del "canto para el sexo"

Las tres funciones del arte según el debate evolutivo

1. La selección sexual: competencia y elección estética

2. La cooperación social: arte como vínculo comunitario

3. La autoformación ontogenética: arte como transformación personal

El modelo de "cooptación": una síntesis innovadora

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

Implicaciones para la investigación sobre el origen del arte

Consideraciones finales: el arte como encuentro de fuerzas

Referencias bibliográficas

Enlaces / Links

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