El error de pensar que el arte es un lujo: La teoría biológica de António Damásio.

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 Una reseña sobre El extraño orden de las cosas (2017) y sus implicaciones para la comprensión del origen del arte

Introducción: ¿Por qué creamos arte?

Durante siglos, filósofos y teóricos del arte han intentado responder a una pregunta aparentemente sencilla: ¿por qué los seres humanos crean arte? Las respuestas han sido variadas: por placer, por imitación de la naturaleza, por expresión de emociones, por búsqueda de la belleza, por necesidad de comunicar lo inefable. Sin embargo, ninguna de estas explicaciones ha logrado responder a una cuestión más profunda: ¿qué necesidad biológica satisface el arte?

El neurocientífico portugués Antonio Damásio ha propuesto una respuesta radicalmente novedosa en su obra El extraño orden de las cosas: la vida, los sentimientos y el origen de las culturas (publicada originalmente en inglés en 2017 como The Strange Order of Things). Su tesis es sorprendente y, a la vez, profundamente convincente: el arte no nació como un pasatiempo o un accidente evolutivo, sino como una necesidad biológica absoluta al servicio de la homeostasis.

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¿Qué es la homeostasis y por qué es clave para entender el arte?

La homeostasis es, en su definición clásica, el conjunto de procesos mediante los cuales los organismos vivos mantienen su equilibrio interno —temperatura, pH, niveles de glucosa, presión arterial— frente a las variaciones del entorno. Pero Damásio va mucho más allá. Para él, la homeostasis no es solo un mecanismo fisiológico de autorregulación, sino el principio organizador fundamental de toda la vida, desde las bacterias hasta las culturas humanas más complejas.

"Homeostasis", escribe Damásio, "es la fuerza que asegura que la vida se regule dentro de un rango que no solo es compatible con la supervivencia, sino también conducente al florecimiento, a una proyección de la vida hacia el futuro de un organismo o una especie". En otras palabras, no solo queremos sobrevivir: queremos prosperar, florecer, trascender.

El salto conceptual que propone Damásio consiste en extender este principio homeostático del dominio puramente biológico al dominio cultural. Así como el cuerpo regula su temperatura para mantenerse vivo, la mente regula sus estados afectivos mediante la creación de objetos, prácticas e ideas que denominamos cultura. El arte, la música, la literatura, la religión, la filosofía, la ciencia y la tecnología son, en última instancia, instrumentos homeostáticos.

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Los sentimientos como portavoces de la homeostasis

Para comprender cómo opera la homeostasis cultural, António Damásio introduce un principio central: los sentimientos son los representantes mentales y los portavoces de la homeostasis en la mente consciente. Los sentimientos no son meros epifenómenos, efectos secundarios o adornos de la vida mental, sino señales biológicas e imágenes fundamentales que nos informan en tiempo real sobre el estado de nuestra regulación vital. 

Cuando sentimos bienestar o placer, el organismo nos indica, mediante una química interna coordinada, que estamos en un estado homeostático favorable de eficiencia y salud. Por el contrario, cuando sentimos dolor, tristeza o malestar, el cerebro nos advierte que algo amenaza nuestro equilibrio y supervivencia. Esta lógica evolutiva simple —buscar lo que expande la vida y alejarse de lo que la daña— ha guiado la evolución de los organismos vivos durante miles de millones de años. 

Lo que hace únicos a los seres humanos es que hemos aprendido a externalizar y expandir esta regulación mediante la homeostasis cultural. No solo reaccionamos biológicamente ante el miedo, el duelo o el asombro: construimos rituales para conjurarlos, creamos elegías, esculturas funerarias, filosofías, sistemas de justicia y cosmologías para responder colectivamente a esas alarmas biológicas. 

El arte, las ciencias y la cultura, desde esta perspectiva neurobiológica, son auténticas tecnologías homeostáticas. Son herramientas refinadas que nuestra mente ha desarrollado para regular sus propios estados afectivos, procesar la pérdida, celebrar la cohesión social y, en última instancia, buscar no solo la supervivencia básica, sino un estado de bienestar floreciente.

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La evidencia neurobiológica: el cerebro que narra y siente

Las investigaciones de Damásio y su equipo en el Brain and Creativity Institute de la Universidad del Sur de California han proporcionado evidencia empírica fascinante sobre esta capacidad humana fundamental. En experimentos recientes, se ha demostrado que el cerebro humano posee una arquitectura neuronal narrativa —conjuntos de estructuras cerebrales, especialmente la Default Mode Network— que responden de manera similar a historias contadas en diferentes idiomas.

Esto significa que la capacidad de construir narrativas no es un añadido cultural, sino una característica fundamental de la arquitectura cerebral humana. Los seres humanos no solo cuentan historias: están hechos para contar historias, porque las historias son el vehículo mediante el cual procesamos nuestras experiencias emocionales y regulamos nuestro equilibrio homeostático.

La obra de arte —una pintura rupestre, una sinfonía, una novela, un poema— no es sino una externalización de este proceso narrativo interno. Cuando el cavernícola pintaba un bisonte en Altamira, no estaba simplemente decorando una pared: estaba proyectando su mundo interior, sus temores y esperanzas, sus experiencias de caza y supervivencia, en una imagen tangible que le permitía procesar y regular sus estados afectivos.

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El arte como instrumento homeostático

Quizás la formulación más potente de esta teoría sea la siguiente: el arte funciona como un instrumento de regulación biológica. Así como los fármacos actúan sobre procesos bioquímicos para restaurar el equilibrio fisiológico, las experiencias artísticas actúan sobre procesos neuronales y afectivos para restaurar el equilibrio psicológico y social.

Un ejemplo paradigmático es la música. Escuchar una pieza melancólica cuando estamos tristes no es un acto masoquista: es una forma de homeostasis. La música nos permite sentir nuestra emoción desde una distancia segura, procesarla, darle forma y, finalmente, integrarla en nuestra experiencia vital. La música alegre, por su parte, no solo expresa alegría: la induce, regulando al alza nuestro estado afectivo.

Lo mismo ocurre con las artes visuales, la literatura, el teatro o la danza. Todas ellas son tecnologías afectivas que hemos desarrollado para modular nuestro estado homeostático, para procesar el sufrimiento y potenciar el bienestar, para conectar con otros y construir lazos comunitarios.

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La dimensión social: arte, empatía y cohesión grupal

Damásio no se limita a considerar la homeostasis individual. La homeostasis social es igualmente fundamental. Los seres humanos somos animales profundamente sociales, y nuestro equilibrio homeostático depende de nuestra inclusión en grupos, de nuestra capacidad para cooperar y de la calidad de nuestros vínculos afectivos.

El arte juega un papel crucial en esta homeostasis social. Las celebraciones comunitarias, los rituales compartidos, las narraciones colectivas —mitos, epopeyas, tradiciones— son tecnologías de cohesión grupal que sincronizan los estados afectivos de los miembros de una comunidad, generando confianza, cooperación y sentido de pertenencia.

El neurólogo ha identificado mecanismos neuronales específicos que subyacen a esta dimensión social. La oxitocina y la vasopresina, neurotransmisores implicados en el vínculo social y la formación de parejas, se liberan durante experiencias estéticas compartidas. El arte nos conecta literalmente con los demás, modulando nuestra neuroquímica para facilitar la empatía y la cooperación.

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La crítica al "error de Descartes" revisitada

Damásio es famoso por su crítica al "error de Descartes": la separación radical entre mente y cuerpo, entre razón y emoción. En su obra anterior, El error de Descartes (1994), ya argumentó que la racionalidad humana depende crucialmente de las emociones. En El extraño orden de las cosas, lleva esta crítica un paso más allá.

El "error" que ahora combate es la creencia de que la cultura —incluyendo el arte, la filosofía, la ciencia— es producto exclusivo de la razón desencarnada. Damásio demuestra que los sentimientos y las emociones no son obstáculos para la creación cultural, sino su motor principal. No creamos arte a pesar de nuestras emociones, sino gracias a ellas. El arte es la expresión más elevada de nuestra necesidad biológica de regularnos afectivamente.

Esta perspectiva tiene implicaciones radicales para la filosofía del arte. Si el arte es un instrumento homeostático, entonces su valor no reside solo en su belleza formal o en su capacidad de representar la realidad, sino en su función biológica: ayudar a los seres humanos a sobrevivir, prosperar y encontrar significado en un mundo caótico e incierto.

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Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

Esta teoría de Damásio resuena profundamente con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica.

La dimensión S (Supervivencia) de nuestro modelo encuentra en la homeostasis damasiana su fundamento biológico: toda experiencia estética, por elevada que parezca, está enraizada en mecanismos de regulación vital que aseguran la persistencia del organismo.

La dimensión Y (Symbolon) —la capacidad de crear y compartir símbolos como acto de reconocimiento— se corresponde con la capacidad humana de externalizar los estados homeostáticos en objetos, imágenes y narrativas. El arte no solo expresa emociones: las simboliza, las hace comunicables y compartibles.

La dimensión C (Completitud) —la pulsión hacia la totalidad y la coherencia— encuentra su equivalente en la búsqueda homeostática del equilibrio y el florecimiento. La belleza no es solo placer formal; es la experiencia subjetiva de un estado homeostático logrado, de una integración exitosa de las partes en un todo coherente.

Damásio ofrece, así, una base empírica y teórica robusta para nuestra hipótesis: el arte no es un lujo cultural, sino una expresión de la función única del sistema nervioso, que necesita sobrevivir (S), simbolizar (Y) y completar (C) para mantener su coherencia biológica.

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Consideraciones finales: el arte como testimonio de lo vivo

La teoría de Damásio nos invita a abandonar la vieja dicotomía entre naturaleza y cultura. El arte no es ni puramente biológico ni puramente cultural: es la encrucijada donde ambos dominios se encuentran y se potencian mutuamente.

El arte, como la medicina, la filosofía o la ciencia, es una respuesta homeostática a los desafíos de la existencia humana. Nace del dolor y busca el alivio; nace de la pérdida y busca la trascendencia; nace de la soledad y busca la conexión; nace del caos y busca la forma.

Comprender esto no disminuye el misterio del arte, sino que lo profundiza. Porque si el arte es un instrumento de regulación homeostática, entonces crear y contemplar arte no es un escape de la vida, sino la forma más humana de vivirla. Es la manera que hemos encontrado, después de millones de años de evolución, de sentirnos en casa en un universo que no fue hecho para nosotros.

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Referencias bibliográficas

Damasio, A. (2018). El extraño orden de las cosas: La vida, los sentimientos y el origen de las culturas. Destino. (Obra original publicada en 2017)

Damasio, A., & Damasio, H. (2016). Making minds and cultures: The neurobiology of storytelling and art. En The Strange Order of Things (pp. 293-318). Pantheon Books.

López Mallo, J. B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

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López Mallo, J. B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

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López Mallo, J. B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

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Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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The Mistake of Thinking That Art Is a Luxury: António Damásio's Biological Theory of Art.

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

A review of The Strange Order of Things (2017) and its implications for understanding 

the origin of Art 

Introduction: Why do we create art?

For centuries, philosophers and art theorists have tried to answer a seemingly simple question: why do human beings create art? The answers have varied —for pleasure, for imitation of nature, for emotional expression, for the pursuit of beauty, for the need to communicate the ineffable. However, none of these explanations has managed to answer a deeper question: what biological need does art satisfy?

Portuguese neuroscientist Antonio Damásio has proposed a radically novel answer in his work The Strange Order of Things: Life, Feelings, and the Origin of Cultures (originally published in English in 2017). His thesis is surprising and, at the same time, profoundly convincing: art was not born as a pastime or an evolutionary accident, but as an absolute biological necessity in the service of homeostasis.

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What is homeostasis and why is it key to understanding art?

Homeostasis is, in its classical definition, the set of processes by which living organisms maintain their internal balance —temperature, pH, glucose levels, blood pressure— in the face of environmental variations. But Damásio goes much further. For him, homeostasis is not just a physiological self-regulatory mechanism, but the fundamental organising principle of all life, from bacteria to the most complex human cultures.

"Homeostasis", writes Damásio, "is the force that ensures that life regulates itself within a range that is not only compatible with survival but also conducive to flourishing, to a projection of life into the future of an organism or a species". In other words, we do not just want to survive: we want to prosper, flourish, transcend.

Damásio's conceptual leap consists of extending this homeostatic principle from the purely biological domain to the cultural domain. Just as the body regulates its temperature to stay alive, the mind regulates its affective states through the creation of objects, practices, and ideas that we call culture. Art, music, literature, religion, philosophy, science, and technology are, ultimately, homeostatic instruments.

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Feelings as the Mental Representatives of Homeostasis

To understand how cultural homeostasis operates, António Damásio introduces a central principle: feelings are the mental representatives and spokespersons of homeostasis within the conscious mind. Feelings are not mere epiphenomena, secondary effects, or ornaments of mental life. Instead, they are fundamental biological signals and mental images that inform us in real time about the state of our vital regulation.

When we experience well-being or pleasure, the organism indicates—through a coordinated internal chemistry—that we are in a favorable homeostatic state of efficiency and health. Conversely, when we feel pain, sadness, or distress, the brain warns us that something threatens our equilibrium and survival. This simple evolutionary logic—seeking what expands life and avoiding what damages it—has guided the evolution of living organisms for billions of years.

What makes human beings unique is that we have learned to externalize and expand this regulation through cultural homeostasis. We do not merely react biologically to fear, grief, or awe; we construct rituals to conjure them. We create elegies, funerary sculptures, philosophies, justice systems, and cosmologies to respond collectively to those biological alarms.

Art, science, and culture, from this neurobiological perspective, are authentic homeostatic technologies. They are refined tools developed by our minds to regulate our own affective states, process loss, celebrate social cohesion, and, ultimately, pursue not just basic survival, but a state of flourishing well-being.

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The neurobiological evidence: the brain that narrates and feels

Research by Damásio and his team at the Brain and Creativity Institute of the University of Southern California has provided fascinating empirical evidence of this fundamental human capacity. In recent experiments, it has been shown that the human brain possesses a narrative neuronal architecture —sets of brain structures, especially the Default Mode Network— that respond similarly to stories told in different languages.

This means that the capacity to construct narratives is not a cultural addition, but a fundamental characteristic of human brain architecture. Human beings do not just tell stories: they are made to tell stories, because stories are the vehicle through which we process our emotional experiences and regulate our homeostatic balance.

The work of art —a cave painting, a symphony, a novel, a poem— is nothing other than an externalisation of this internal narrative process. When the cave painter painted a bison in Altamira, he was not simply decorating a wall: he was projecting his inner world, his fears and hopes, his experiences of hunting and survival, onto a tangible image that allowed him to process and regulate his affective states.

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Art as a homeostatic instrument

Perhaps the most powerful formulation of this theory is the following: art functions as an instrument of biological regulation. Just as drugs act on biochemical processes to restore physiological balance, artistic experiences act on neural and affective processes to restore psychological and social balance.

A paradigmatic example is music. Listening to a melancholic piece when we are sad is not a masochistic act: it is a form of homeostasis. Music allows us to feel our emotion from a safe distance, process it, shape it, and finally integrate it into our life experience. Cheerful music, on the other hand, does not just express joy: it induces it, regulating our affective state upward.

The same applies to the visual arts, literature, theatre, and dance. All of them are affective technologies that we have developed to modulate our homeostatic state, to process suffering and enhance well-being, to connect with others and build community ties.

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The social dimension: art, empathy, and group cohesion

Damásio does not limit himself to considering individual homeostasis. Social homeostasis is equally fundamental. Human beings are deeply social animals, and our homeostatic balance depends on our inclusion in groups, our capacity for cooperation, and the quality of our affective bonds.

Art plays a crucial role in this social homeostasis. Community celebrations, shared rituals, collective narratives —myths, epics, traditions— are technologies of group cohesion that synchronise the affective states of members of a community, generating trust, cooperation, and a sense of belonging.

The neurologist has identified specific neural mechanisms underlying this social dimension. Oxytocin and vasopressin, neurotransmitters involved in social bonding and pair formation, are released during shared aesthetic experiences. Art literally connects us with others, modulating our neurochemistry to facilitate empathy and cooperation.

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The critique of "Descartes' error" revisited

Damásio is famous for his critique of "Descartes' error": the radical separation between mind and body, reason and emotion. In his earlier work, Descartes' Error (1994), he argued that human rationality depends crucially on emotions. In The Strange Order of Things, he takes this critique one step further.

The "error" he now combats is the belief that culture —including art, philosophy, and science— is the exclusive product of disembodied reason. Damásio demonstrates that feelings and emotions are not obstacles to cultural creation, but its main engine. We do not create art despite our emotions, but because of them. Art is the highest expression of our biological need to regulate ourselves affectively.

This perspective has radical implications for the philosophy of art. If art is a homeostatic instrument, then its value resides not only in its formal beauty or its capacity to represent reality, but in its biological function: helping human beings survive, prosper, and find meaning in a chaotic and uncertain world.

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Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

This theory of Damásio resonates deeply with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence.

The S (Survival) dimension of our model finds its biological foundation in Damásian homeostasis: every aesthetic experience, however elevated it may seem, is rooted in mechanisms of vital regulation that ensure the persistence of the organism.

The Y (Symbolon) dimension —the capacity to create and share symbols as an act of recognition— corresponds to the human capacity to externalise homeostatic states into objects, images, and narratives. Art does not only express emotions: it symbolises them, makes them communicable and shareable.

The C (Wholeness) dimension —the drive toward totality and coherence— finds its equivalent in the homeostatic pursuit of balance and flourishing. Beauty is not merely formal pleasure; it is the subjective experience of an achieved homeostatic state, of a successful integration of parts into a coherent whole.

Damásio thus offers a robust empirical and theoretical basis for our hypothesis: art is not a cultural luxury, but an expression of the single function of the nervous system, which needs to survive (S), symbolise (Y), and achieve wholeness (C) to maintain its biological coherence.

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Final considerations: art as testimony of the living

Damásio's theory invites us to abandon the old dichotomy between nature and culture. Art is neither purely biological nor purely cultural: it is the crossroads where both domains meet and enhance each other.

Art, like medicine, philosophy, or science, is a homeostatic response to the challenges of human existence. It is born from pain and seeks relief; born from loss and seeks transcendence; born from solitude and seeks connection; born from chaos and seeks form.

Understanding this does not diminish the mystery of art, but deepens it. Because if art is an instrument of homeostatic regulation, then creating and contemplating art is not an escape from life, but the most human way of living it. It is the way we have found, after millions of years of evolution, to feel at home in a universe that was not made for us.

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References (APA7)

Damasio, A. (2018). The strange order of things: Life, feeling, and the making of cultures. Vintage. (Original work published 2017)

Damasio, A., & Damasio, H. (2016). Making minds and cultures: The neurobiology of storytelling and art. In The Strange Order of Things (pp. 293-318). Pantheon Books.

López Mallo, J. B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

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López Mallo, J. B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

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López Mallo, J. B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

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Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Robot or Artist? Artificial Intelligence Facing the Mirror of Human Creativity A commentary on Hengran Yang's article (2025): Artificial intelligence art robots

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Introduction: a question that is not new, but urgently needs an answer

Can a machine be an artist? Does the future of art belong to robots programmed to generate beauty, or will creativity remain an exclusively human domain? These questions, which a decade ago sounded like science fiction, now occupy the front pages of philosophy journals, cultural studies, and increasingly, artificial intelligence laboratories.

Hengran Yang's 2025 article, Artificial intelligence art robots: the future of technological art or the end of the human artist?, published in the International Theory and Practice in Humanities and Social Sciences, addresses precisely this debate. Yang offers a historical overview of AI-generated art, analyses its philosophical and ethical implications, and concludes that, although these technologies can produce formally complex works, they lack human emotional expression and cultural sensitivity. He thus proposes a complementary role for AI in the artistic ecosystem, not a substitutive one.

From the perspective of my research —which integrates neuroscience, philosophy, and anthropology within the framework of Surgical Philosophy and the Law of Biological Coherence S/Y/C— Yang's work is valuable as a starting point. But it also reveals a fundamental limitation: his analysis operates at the level of traditional philosophy of art and cultural studies, without addressing the neurobiological and evolutionary basis of aesthetic experience. That is the gap our research attempts to fill.

 

What does Yang say?

Yang structures his work around several key sections. First, he reconstructs the historical evolution of AI art, from algorithmic experiments in the 1960s to contemporary developments such as Generative Adversarial Networks (GANs) and robot artists like Ai-Da, capable of drawing and painting using deep learning algorithms.

Next, he analyses the philosophical and ethical questions this phenomenon raises: who is the author of an AI-generated work? Can a machine be considered creative? What happens to the value of human artistic work when a machine can produce thousands of works in seconds?

Yang's conclusion is nuanced. He acknowledges the technical capabilities of AI —its ability to generate images, music, or texts with impressive formal complexity— but emphasises that these systems possess neither consciousness, nor intentionality, nor subjective experience. Therefore, AI cannot replace the human artist, but should be understood as a collaborative tool. Future artists, Yang suggests, will need to develop technical skills to work with AI, not to compete against it.

 

Surgical Philosophy: excising the confusion between product and process 

From the Surgical Philosophy I develop in my work, the first step in addressing a poorly posed problem is to make a precise analytical cut. In the debate on AI and art, the fundamental confusion consists of equating two radically different things: the formal product (an image, a symphony, a poem) and the embodied process that, in human beings, gives rise to that product.

An AI can generate an image that, viewed externally, is indistinguishable from a human painting. But what it lacks is:

• A body that feels: AI has no autonomic nervous system; it does not experience a racing heart in the presence of beauty, nor shivers before tragedy, nor stillness before the sublime.

• An evolutionary history: AI does not descend from primates who, over millions of years, learned to detect patterns, avoid predators, and collaborate in groups.

• A personal biography: AI has not suffered loss, has not loved, has not feared death. In short, it has no self that unfolds over time.

The error that Surgical Philosophy helps to excise is believing that, because the product is similar, the process is equivalent. It is not. And that difference is what matters for understanding art as a human phenomenon.

 

S/ Y/ C: why AI cannot (yet) be an artist

My Law of Biological Coherence S/Y/C holds that neuronal functioning is based on a single function subdivided into three concatenated subfunctions that operate as a single unit: S (Survival), Y (Symbolon), and C (Wholeness). These three constitute the substrate of all human experience, including artistic experience. Let us examine each one in the human being and ask whether artificial intelligence can even approximate its unfolding.

The S dimension, survival. In human beings, aesthetic emotion does not float in an abstract void: it is rooted in biological mechanisms for detecting favourable environments, resources, and safety signals. Art mobilises the autonomic nervous system —it quickens the heart, bristles the skin, holds the breath. It is not a superimposed cultural ornament; it is a deep activation of the living body that must preserve itself. Artificial intelligence, by contrast, has no body to preserve. It experiences no fear, pleasure, wonder, or nostalgia. Its "response" to a stimulus —if it can be called that— is not an experience but a mathematical function that lacks the embodied texture of feeling.

The Y dimension, symbolon. Human beings create and share symbols from a shared cultural history. Art is, in its essence, symbolon: an act of recognition through common codes, a bridge connecting one interior to another through a shared form. Artificial intelligence can manipulate symbols with impressive efficiency: it processes language, generates recognisable images, composes texts that imitate discursive coherence. But it does not inhabit the symbol. There is no one "inside" the machine who recognises or is recognised, who shares the tremor of a discovered meaning, who celebrates the encounter between a sign and its interpretation. AI handles the symbol from the outside; the human being lives it from within.

The C dimension, wholeness. The human brain seeks to close forms, reduce uncertainty, integrate parts into a coherent whole. Beauty is, to a large extent, the subjective experience of an achieved wholeness: a form that closes, a rhythm that resolves, a meaning that emerges as an organic totality. Artificial intelligence can generate formally "closed" objects —rhymed sonnets, symmetrical images, structured melodies— but it does not experience the drive toward wholeness. There is no subject who feels relief when the pattern closes, nor anguish when it fragments, nor longing when a totality is intuited but not yet reached. There is form, undoubtedly. But there is no experience of form.

The conclusion is clear: artificial intelligence can imitate the product of art —the formally finished work, the image, the text, the melody— but it cannot generate the living process that gives meaning to that product. It lacks the S substrate of a body that feels because its survival depends on it. It does not inhabit the Y dimension of the symbol as an act of shared recognition. It does not feel the C drive toward wholeness as a biological and existential need.

Human art is not just a matter of form. It is a matter of a body that feels, a symbol that is inhabited, and a wholeness that is yearned for. And that, for now, remains the exclusive patrimony of the living.

 

And if AI developed consciousness? A note on the future

A recurring argument among proponents of "AI art" is that machines might develop consciousness in the future. If that happened —if an AI had sensations, emotions, a biography, and a sense of self— then the question would be completely reformulated.

But that is not the current state of technology, nor even a near horizon. Today, AI systems are statistical machines that process vast amounts of data and generate probabilistic outputs. There is no one home. There is no self contemplating the result of its own generation and finding it beautiful or empty. And without that self, there is no art in the fully human sense.

As Yang rightly notes, AI is a complementary tool. It can amplify human creativity, offer unexpected variations, accelerate technical processes. But it cannot replace the artist, because the artist is not just a generator of forms. The artist is an embodied, situated, mortal being who uses art to survive symbolically, to construct meaning, and to achieve, even if only for an instant, the sensation of wholeness.

 

Conclusion: art as testimony of the living

Hengran Yang's article has the merit of posing the right questions and offering a balanced analysis, far from both uncritical technological enthusiasm and conservative rejection. However, from the perspective of my research —which integrates neuroscience, philosophy, and anthropology within the framework of Surgical Philosophy and the Law of Biological Coherence S/Y/C— his analysis falls short in one crucial aspect: it does not address why human art matters biologically, not just culturally.

Art is not a luxury of the cerebral cortex. It is an expression of the single function of the nervous system: a function that needs to survive, symbolise, and achieve wholeness. AI can imitate form, but it cannot generate the living substrate from which that form emerges. That is why the future of art is not the replacement of the human by the machine, but collaboration between the two, provided we do not forget who brings the body, the history, and the meaning.

And that, perhaps, is the true philosophical challenge of our time: to distinguish the tool from the craftsman, the algorithm from embodiment, simulation from lived experience. Surgical Philosophy offers us the tools to make that cut with precision. Applying them is the task of those who still believe that art is, above all, an irreplaceable testimony of the living.

 

References

López Mallo, J. B. (2026). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C  

López Mallo, J. B. (2026). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

https://www.amazon.com/dp/B0GY89SZS1  

López Mallo, J. B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral]. Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701 

https://catalogo.sanchoelsabio.eus  

Yang, H. (2025). Artificial intelligence art robots: the future of technological art or the end of the human artist? International Theory and Practice in Humanities and Social Sciences, *2*(1), 243–251. https://doi.org/10.70693/itphss.v2i1.85

 

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

Enlaces / Links

Página de autor Amazon / Amazon Author Page: https://www.amazon.com/author/bernabemallo
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
Plataforma EHUenRed / Link EHUenRed:  https://www.ehu.eus/es/web/masterrak-eta-graduondokoak/red-latinoamericana-de-posgrados
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Publicaciones y proyectos en desarrollo / Publications and projects: 
https://www.amazon.com/author/bernabemallo
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¿Robot o artista? La inteligencia artificial ante el espejo de la creatividad humana Un comentario sobre el artículo de Hengran Yang (2025): Artificial intelligence art robots

 Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Introducción: una pregunta que no es nueva, pero que urge responder

¿Puede una máquina ser artista? ¿El futuro del arte pertenecerá a los robots programados para generar belleza, o la creatividad seguirá siendo un reducto exclusivamente humano? Estas preguntas, que hace una década sonaban a ciencia ficción, ocupan hoy las primeras páginas de revistas de filosofía, estudios culturales y, cada vez más, de laboratorios de inteligencia artificial.

El artículo de Hengran Yang (2025), titulado Artificial intelligence art robots: the future of technological art or the end of the human artist?, publicado en la International Theory and Practice in Humanities and Social Sciences, aborda precisamente este debate. Yang ofrece un recorrido histórico por el arte generado por IA, analiza sus implicaciones filosóficas y éticas, y concluye que, aunque estas tecnologías pueden producir obras formalmente complejas, carecen de expresión emocional humana y sensibilidad cultural. Propone, así, un papel complementario para la IA en el ecosistema artístico, no sustitutivo.

Desde la perspectiva de mi investigación —que integra neurociencia, filosofía y antropología en el marco de la Filosofía Quirúrgica y la Ley de coherencia biológica S/Y/C—, el trabajo de Yang resulta valioso como punto de partida. Pero también revela una limitación fundamental: su análisis se mueve en el nivel de la filosofía del arte tradicional y los estudios culturales, sin abordar la base neurobiológica y evolutiva de la experiencia estética. Ese es el vacío que nuestra investigación intenta llenar.

 

¿Qué dice Yang?

Yang estructura su trabajo en varias secciones clave. En primer lugar, reconstruye la evolución histórica del arte con IA, desde los experimentos algorítmicos de los años 60 hasta el desarrollo contemporáneo de Redes Generativas Antagónicas (GAN) y robots artistas como Ai-Da, capaz de dibujar y pintar utilizando algoritmos de aprendizaje profundo.

A continuación, analiza las cuestiones filosóficas y éticas que este fenómeno suscita: ¿quién es el autor de una obra generada por IA? ¿Puede una máquina ser considerada creativa? ¿Qué ocurre con el valor del trabajo artístico humano cuando una máquina puede producir miles de obras en segundos?

La conclusión de Yang es matizada. Reconoce las capacidades técnicas de la IA —su capacidad para generar imágenes, música o textos con una complejidad formal impresionante—, pero subraya que estos sistemas no poseen conciencia, intencionalidad ni experiencia subjetiva. Por ello, la IA no puede reemplazar al artista humano, sino que debe entenderse como una herramienta colaborativa. Los artistas del futuro, sugiere Yang, necesitarán desarrollar competencias técnicas para trabajar con la IA, no para competir contra ella.

Filosofía Quirúrgica: extirpar la confusión entre producto y proceso

Desde la Filosofía Quirúrgica que desarrollo en mi trabajo, el primer paso ante un problema mal planteado es realizar un corte analítico preciso. En el debate sobre IA y arte, la confusión fundamental consiste en equiparar dos cosas radicalmente diferentes: el producto formal (una imagen, una sinfonía, un poema) y el proceso encarnado que, en los seres humanos, da lugar a ese producto.

Una IA puede generar una imagen que, vista desde fuera, sea indistinguible de una pintura humana. Pero lo que no tiene es: 

• Un cuerpo que siente: La IA no tiene sistema nervioso autónomo, no experimenta taquicardia ante la belleza, ni escalofríos ante la tragedia, ni la quietud ante lo sublime.

• Una historia evolutiva: La IA no desciende de primates que durante millones de años aprendieron a detectar patrones, evitar depredadores y colaborar en grupo.

• Una biografía personal: La IA no ha sufrido pérdidas, no ha amado, no ha temido a la muerte. No tiene, en suma, un yo que se despliega en el tiempo.

El error que la Filosofía Quirúrgica ayuda a extirpar es creer que, porque el producto es similar, el proceso es equivalente. No lo es. Y esa diferencia es la que importa para comprender el arte como fenómeno humano.

S/ Y/ C: por qué la IA no puede (todavía) ser artista

Nuestra Ley de coherencia biológica S/Y/C sostiene que el funcionamiento neuronal se basa en una única función subdividida en tres subfunciones concatenadas que operan como una sola unidad: S (Supervivencia), Y (Symbolon) y C (Completitud). Estas tres constituyen el sustrato de toda experiencia humana, incluida la artística. Examinemos cada una de ellas en el ser humano y preguntémonos si la inteligencia artificial puede, siquiera, aproximarse a su despliegue.

La dimensión S, la supervivencia. En el ser humano, la emoción estética no flota en un vacío abstracto: está enraizada en mecanismos biológicos de detección de entornos favorables, recursos y señales de seguridad. El arte moviliza el sistema nervioso autónomo, acelera el corazón, eriza la piel, contiene la respiración. No es un adorno cultural superpuesto; es una activación profunda del cuerpo vivo que debe preservarse. La inteligencia artificial, por el contrario, no tiene un cuerpo que deba preservar. No experimenta miedo, placer, asombro o nostalgia. Su "respuesta" a un estímulo —si es que puede llamarse así— no es una vivencia, sino una función matemática que carece de la textura encarnada del sentir.

La dimensión Y, el symbolon. Los seres humanos creamos y compartimos símbolos desde una historia cultural compartida. El arte es, en su esencia, symbolon: un acto de reconocimiento mediante códigos comunes, un puente que conecta un interior con otro interior a través de una forma compartida. La inteligencia artificial puede manipular símbolos con una eficacia impresionante: procesa lenguaje, genera imágenes reconocibles, compone textos que imitan la coherencia discursiva. Pero no habita el símbolo. No hay nadie "dentro" de la máquina que reconozca o sea reconocido, que comparta el temblor de un significado descubierto, que celebre el encuentro entre un signo y su interpretación. La IA maneja el símbolo desde fuera; el ser humano lo vive desde dentro.

La dimensión C, la completitud. El cerebro humano busca cerrar formas, reducir incertidumbre, integrar las partes en un todo coherente. La belleza es, en buena medida, la experiencia subjetiva de una completitud alcanzada: una forma que se cierra, un ritmo que se resuelve, un significado que emerge como un todo orgánico. La inteligencia artificial puede generar objetos formalmente "cerrados" —sonetos con rima, imágenes con simetría, melodías con estructura—, pero no experimenta la pulsión hacia la completitud. No hay un sujeto que sienta alivio cuando el patrón se cierra, ni angustia cuando se fragmenta, ni anhelo cuando se intuye una totalidad aún no alcanzada. Hay forma, sin duda. Pero no hay experiencia de la forma.

La conclusión es clara: la inteligencia artificial puede imitar el producto del arte —la obra formalmente acabada, la imagen, el texto, la melodía—, pero no puede generar el proceso vivo que da sentido a ese producto. No tiene el sustrato S de un cuerpo que siente porque de él depende su supervivencia. No habita la dimensión Y del símbolo como acto de reconocimiento compartido. No siente la pulsión C hacia la completitud como una necesidad biológica y existencial.

El arte humano no es solo cuestión de forma. Es cuestión de un cuerpo que siente, un símbolo que se habita y una totalidad que se anhela. Y eso, por ahora, sigue siendo patrimonio exclusivo de lo vivo.

 

¿Y si la IA desarrollara conciencia? Una nota sobre el futuro

Un argumento recurrente entre los defensores del "arte por IA" es que, quizás en el futuro, las máquinas desarrollen conciencia. Si eso ocurriera —si una IA tuviera sensaciones, emociones, una biografía y un sentido de sí misma—, entonces la cuestión se reformularía por completo.

Pero ese no es el estado actual de la tecnología, ni siquiera un horizonte cercano. Hoy por hoy, los sistemas de IA son máquinas estadísticas que procesan ingentes cantidades de datos y generan salidas probabilísticas. No hay nadie en casa. No hay un yo que contemple el resultado de su propia generación y lo encuentre bello o vacío. Y sin ese yo, no hay arte en el sentido plenamente humano del término.

Como bien señala Yang, la IA es una herramienta complementaria. Puede amplificar la creatividad humana, ofrecer variaciones inesperadas, acelerar procesos técnicos. Pero no puede reemplazar al artista, porque el artista no es solo un generador de formas. El artista es un ser encarnado, situado, mortal, que utiliza el arte para sobrevivir simbólicamente, para construir significado y para alcanzar, aunque sea por un instante, la sensación de completitud.

 

Conclusión: el arte como testimonio de lo vivo

El artículo de Hengran Yang tiene el mérito de plantear las preguntas correctas y ofrecer un análisis equilibrado, alejado tanto del entusiasmo tecnológico acrítico como del rechazo conservador. Sin embargo, desde la perspectiva de mi investigación —que integra neurociencia, filosofía y antropología en el marco de la Filosofía Quirúrgica y la Ley de coherencia biológica S/Y/C—, su análisis se queda corto en un aspecto crucial: no aborda por qué el arte humano importa biológicamente, no solo culturalmente.

El arte no es un lujo de la corteza cerebral. Es una expresión de la función única del sistema nervioso: una función que necesita sobrevivir, simbolizar y completar sentidos. La IA puede imitar la forma, pero no puede generar el sustrato vivo del que esa forma emerge. Por eso, el futuro del arte no es la sustitución del humano por la máquina, sino la colaboración entre ambos, siempre que no olvidemos quién pone el cuerpo, la historia y el sentido.

Y ese es, quizás, el verdadero desafío filosófico de nuestro tiempo: distinguir la herramienta del artesano, el algoritmo de la encarnación, la simulación de la vivencia. La Filosofía Quirúrgica nos ofrece las herramientas para hacer ese corte con precisión. Aplicarlas es tarea de quienes aún creemos que el arte es, ante todo, un testimonio irremplazable de lo vivo.

 

Referencias bibliográficas

López Mallo, J. B. (2026). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C  

López Mallo, J. B. (2026). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

https://www.amazon.com/dp/B0GY89SZS1  

López Mallo, J. B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral]. Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701 

https://catalogo.sanchoelsabio.eus  

Yang, H. (2025). Artificial intelligence art robots: the future of technological art or the end of the human artist? International Theory and Practice in Humanities and Social Sciences, *2*(1), 243–251. https://doi.org/10.70693/itphss.v2i1.85

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Página de autor Amazon / Amazon Author Page: https://www.amazon.com/author/bernabemallo
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
Plataforma EHUenRed / Link EHUenRed:  https://www.ehu.eus/es/web/masterrak-eta-graduondokoak/red-latinoamericana-de-posgrados
Canal YouTube / Channel YouTube: https://www.youtube.com/@neuroideas815
Canal YouTube / Channel YouTube: https://www.youtube.com/channel/UCBsf6OZ482NjST6QA-hvYtQ
Publicaciones y proyectos en desarrollo / Publications and projects: 
https://www.amazon.com/author/bernabemallo
https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

 

 

The Strange Blindness That Stopped Time: When the Brain Can No Longer See Motion

 Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

  

A commentary on akinetopsia and what it reveals about our perception of reality

What would happen if the world suddenly transformed into a succession of frozen images, like an old film projector missing most of its frames? For most people, this idea evokes science fiction scenarios. Yet there exists a real neurological disorder that produces exactly that experience. It is called akinetopsia, also known as "motion blindness," and those who suffer from it describe a reality where objects, vehicles, and even people seem to move in jerks, as if time itself had fragmented.

The journalistic article I comment on here, published by the site Mi Punto de Vista, presents this fascinating syndrome in an accessible manner, drawing on one of the most famous cases documented by neuroscience: that of patient "LM," studied in the 1980s by neurologist Semir Zeki and his collaborators. LM, who suffered bilateral damage to her visual cortex following a series of strokes, described how coffee seemed to fill the cup in a single jump, how cars suddenly appeared in different positions with no intermediate trajectory, and how the gestures of her interlocutors fragmented into disconnected scenes.

This is a fascinating case that opens a privileged window into the deepest mechanisms of human perception. In this commentary, I offer a complementary perspective from Surgical Philosophy and the Law of Biological Coherence S/Y/C that form the core of my current research on the origin of art in the Homo species, to show how such a singular neurological disorder can illuminate fundamental aspects of our relationship with time, movement, and the construction of reality.

 

The MT/V5 Area: The Brain's Engineering of Motion

The article clearly explains that akinetopsia is associated with lesions in a specific region of the visual cortex known as the MT (Middle Temporal) area or V5, located in the middle temporal lobe of the brain. This region plays a crucial role in interpreting visual motion, integrating thousands of continuous visual changes per second to create the fluid sensation of displacement.

The existence of a brain region specialised in motion —and not, for example, in colour, shape, or depth— reveals something fundamental about the architecture of the mind. As contemporary neuroscience has shown, human vision does not function like a camera passively capturing complete images. Rather, it functions like a modular system composed of multiple semi-autonomous subsystems, each responsible for a specific aspect of perception. There are areas that process colours, others that recognise faces, others that detect edges, and others, like area MT/V5, that analyse motion.

Akinetopsia empirically demonstrates that the fluid perception of motion is not a direct given of reality, but rather an active construction of the brain. When area MT/V5 is damaged, this construction fails. The patient continues to see shapes and colours —because the areas responsible for those functions remain intact— but the world becomes a sequence of static scenes, as if someone had broken the invisible thread connecting instants into a temporal continuity.

 

Surgical Philosophy and the Paradox of Static Motion

From the perspective of Surgical Philosophy that I develop in my work, a case like akinetopsia offers an opportunity to apply the surgical method's phases to the analysis of a complex phenomenon.

Philosophical Anamnesis: Gathering Data on the Phenomenon

Akinetopsia presents us with a clinical fact that challenges our intuitive understanding of perception. The patient continues to see —they recognise objects, colours, shapes— but has lost the ability to perceive continuous displacement. The philosophical question that emerges from this anamnesis is: what does this disorder tell us about the relationship between time, movement, and consciousness?

Analytical Incision: Separating the Components of Perception

The phenomenon allows us to perform a precise analytical cut. Under normal conditions, we perceive movement as an intrinsic property of objects: a moving car, a rising hand, flowing water. But akinetopsia demonstrates that what we call "perceived motion" is, in fact, the result of the integration of multiple visual signals by a specific brain mechanism. When that mechanism fails, motion as a subjective experience simply disappears, even though objects continue to move in the external world.

Extraction of Contradictions: The Tension Between Physical Reality and Perceptual Experience

Here emerges the central contradiction that akinetopsia brings to light: there exists a dissociation between the physical reality of motion (objects change position in space-time) and the subjective experience of motion (the perception of continuous, fluid displacement). For the patient with motion blindness, physical reality continues to occur —the car moves, the hand rises— but that reality becomes inaccessible to conscious experience in its continued temporal dimension.

Ethical Suturing: Reconstituting the Problem of Lived Time

The ethical and philosophical lesson we can draw is that our experience of time is not a direct reflection of physical time, but rather a neurological construction. The temporal continuity we take for granted —that sensation that the present flows into the past and projects into the future— is a feat of brain engineering, not a given of external reality. Understanding this allows us to approach with greater humility and precision fundamental philosophical questions about the nature of time, consciousness, and the construction of reality.

 

S/ Y/ C: The Single Neuronal Function Model and the Experience of Motion

These reflections connect directly with the Law of Biological Coherence S/Y/C that forms the theoretical core of my research on the origin of art. Let us briefly recall its three dimensions:

• S (Survival) is the primordial substrate of neuronal functioning: the preservation of the organism, the optimisation of resources, the avoidance of threats. The MT/V5 area does not exist by chance: it evolved because detecting motion —an approaching predator, a fleeing prey— is crucial for survival. Akinetopsia, by deactivating this function, shows us what happens when that adaptive mechanism fails: the world becomes dangerous, incomprehensible, uncertain.

• Y (Symbolon) is the capacity to create, manipulate, and share symbols: the bridge between the internal and external world through language, art, and shared representations. The perception of motion is not just survival: it is also meaning. When we see a hand rising, we do not merely detect displacement; we interpret an intention, a gesture, a message. Akinetopsia also damages this symbolic dimension: gestures cease to be gestures because they fragment; communication becomes unintelligible.

• C (Wholeness) is the driving force toward totality, the need to integrate parts into a coherent whole. The brain does not settle for processing fragments: it seeks to close the form, to construct a unified narrative. In normal motion perception, wholeness manifests as the experience of a fluid continuity, a temporal totality that transcends isolated instants. Akinetopsia is, above all, a fracture of wholeness: the world breaks into disconnected fragments, and with it, the sense of a stable self in time also breaks.

These three dimensions —S / Y / C— do not operate separately. There is no first survival, then symbol, then wholeness. They are three concatenated subfunctions of a single primordial neuronal function that constitutes the substrate of all conscious experience. Akinetopsia shows us, dramatically, what happens when one of these dimensions is compromised by a brain lesion. It is not that only the S component (survival) disappears, nor only the Y (symbolisation), nor only the C (wholeness). It is that the functional unity of the nervous system fractures, and with it, the experience of the world as a coherent and meaningful whole also fractures.

 

What Does Akinetopsia Teach Us About the Origin of Art?

This question is central to my current research project, titled The Origin of Art in the Homo Species: from Makapansgat to MoMA, from Primate to Sapiens.

If the perception of motion is a neural construction that can fail —and which, under normal conditions, integrates S, Y, and C into a unified experience— then art, and especially figurative art, can be understood as an exploration and expansion of this constructive capacity. When a Palaeolithic artist painted a galloping horse on the walls of the Chauvet cave, they were not passively copying an external movement. They were activating the same neural mechanisms —S for the detection of relevant motion, Y for the symbolisation of form, C for the wholeness of the scene— but now in the context of a symbolic creation.

Art, from this perspective, is not a late cultural luxury. It is a tool of biological coherence: a means by which the nervous system explores, trains, and celebrates its capacity to construct meaningful totalities from perceptual fragments. The motion represented in a cave painting is not real motion, but it activates the same neural circuits. It is a symbolon that evokes survival (the hunt) while simultaneously satisfying the need for wholeness (the closed scene, the resolved visual rhythm).

In this sense, akinetopsia shows us, through absence, what art does through presence: suture continuity between the fragments of the world, reconstructing a meaningful totality where motion —and with it, time and life— can flow without interruption. 

References

López Mallo, J. B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C  

López Mallo, J. B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

https://www.amazon.com/dp/B0GY89SZS1  

Zeki, S. (1991). Cerebral akinetopsia (visual motion blindness): A review. Brain, 114(2), 811-824.

Zihl, J., von Cramon, D., & Mai, N. (1983). Selective disturbance of movement vision after bilateral brain damage. Brain, 106(2), 313-340.

Original article commented on: Las personas que dejaron de ver el movimiento. (2026). Mi Punto de Vista. https://www.mipuntodevista.com.mx/las-personas-que-dejaron-de-ver-el-movimiento/

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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