Neurofilosofía y Pensamiento Actual Neurophilosophy and Contemporary Thought

domingo, 19 de julio de 2026

The World's Oldest Art: When Symbolism Was Born in Africa

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

A review of the discovery by Henshilwood and colleagues (2002): Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa

Introduction: the enigma of the modern mind

When did humans begin to behave like humans? I do not mean anatomy —walking upright or having large brains— but something more elusive: the capacity to create symbols, to communicate abstract meanings, to express something beyond immediate need. For decades, the answer seemed clear: modern behavior, including art, emerged in Eurasia some 40,000 years ago, with the splendor of the Upper Paleolithic and the paintings of Chauvet or Lascaux.

But a discovery published in the journal Science in 2002 by Christopher Henshilwood and an international team of researchers radically changed this narrative (Henshilwood et al., 2002). In Blombos Cave, on the southern coast of South Africa, they found two pieces of red ochre engraved with abstract geometric patterns. Their age: 77,000 years. That is 35,000 years before the groups of Homo sapiens that had migrated to Eurasia began to paint their caves, and 40,000 years before what many researchers considered the beginning of human art (Henshilwood et al., 2002).

The discovery, reinforced by subsequent finds —including a 73,000-year-old drawing in the same cave and engravings over 100,000 years old— forces us to rethink where and when the symbolic mind emerged. For our research on the origin of art in the Homo species, it offers crucial evidence: the artistic capacity is not a late invention of Eurasian populations, but a trait deeply rooted in our biology and cognition, already present in Africa long before modern humans dispersed to other continents.

The Blombos discovery: two engraved ochre pieces

In 1999 and 2000, excavations at Blombos Cave, a rock shelter overlooking the Indian Ocean on the Western Cape of South Africa, brought to light two pieces of red ochre that would change archaeology (Henshilwood et al., 2002).

The first piece (SAM-AA 8937), about 53 millimeters long, features a series of cross-hatched lines, with a lozenge or diagonal design, crossed by a horizontal line. The second (SAM-AA 8938), about 76 millimeters long, shows a more complex motif: a row of lozenges, bounded by parallel lines at the top and bottom, and divided by a central line that turns the lozenges into triangles (Henshilwood et al., 2002).

What makes these engravings extraordinary is not only their age, but their intentionality. Microscopic analysis revealed that the surfaces of the pieces were prepared by scraping and polishing before being engraved. The lines are not accidental marks, but deliberate incisions, made with a sharp stone tool and with precise hand control (Henshilwood et al., 2002). Moreover, the patterns are not disconnected scribbles: they show a complex geometric structure, with lines crossing at specific angles, overlapping in an orderly manner, and forming a coherent visual unit.

The study authors, led by Christopher Henshilwood (then at the South African Museum in Cape Town), argued that these motifs "suggest arbitrary conventions unrelated to reality-based cognition" (Henshilwood et al., 2002, p. 1279). That is, they do not represent animals, people, or landscapes; they are abstract symbols, whose meaning is lost to us, but which undoubtedly had meaning for those who created them.

Dating: 77,000 years of antiquity

One of the most robust aspects of the Henshilwood study is the rigorous dating of the engravings. To determine their age, the team applied two luminescence dating methods, which measure the last time minerals were exposed to heat or light (Henshilwood et al., 2002).

Thermoluminescence (TL) applied to five burnt stone pieces from the layers where the ochres were found gave a mean age of 77,000 ± 6,000 years. To confirm stratigraphic integrity, optically stimulated luminescence (OSL) was applied to quartz grains from an aeolian dune covering the site, yielding an age of 69,000 to 70,000 years (Henshilwood et al., 2002). The fact that both techniques produced consistent ages, and that the upper dune was clearly younger than the layers with the engravings, confirmed the antiquity of the pieces and ruled out the possibility of contamination by more recent materials.

These dates placed the Blombos engravings in the Middle Stone Age (MSA), a period of African prehistory spanning from about 250,000 to about 40,000 years ago. Until then, evidence of symbolic behavior in the MSA had been scarce and often ambiguous (Henshilwood et al., 2002). The Henshilwood discovery demonstrated that, at least in southern Africa, modern humans were already behaving as such 77,000 years ago.

Why are these engravings important?

The importance of the Blombos engravings transcends their antiquity. Their significance lies in what they reveal about the human mind and the origin of symbolic capacity, a capacity that, as we have seen in other reviews on this blog, is the foundation of art and culture.

1. They dismantle the "Big Bang" myth

For a long time, archaeology held that modern behavior emerged suddenly and explosively in Eurasia about 40,000 years ago, in what was called the "Upper Paleolithic revolution" (Henshilwood et al., 2002). The Blombos engravings, along with subsequent finds at the same site —including a 73,000-year-old drawing and engravings over 100,000 years old— prove this narrative wrong. Symbolic capacity did not suddenly emerge in Eurasia; it has much deeper roots in Africa, where anatomically modern humans had existed for tens of thousands of years.

2. They evidence the presence of syntactic language

One of the most powerful arguments of Henshilwood and his colleagues is that the transmission and shared meaning of these engravings "required fully syntactic language" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). That is, for an abstract symbol such as a geometric pattern to be understood by other members of a group, a communication system is needed that allows conventions to be agreed upon and transmitted. The Blombos engravings are therefore indirect proof that their creators possessed language as complex as our own.

3. They demonstrate a cultural tradition

The presence of multiple engraved pieces at Blombos —two in 2002, thirteen more in 2009, and a drawing in 2018— suggests that we are not dealing with isolated acts, but with a cultural tradition that extended over at least 25,000 years (Henshilwood et al., 2009). The engraving techniques, geometric patterns, and surface preparation are repeated over time, indicating that knowledge was transmitted from generation to generation.

4. They broaden our understanding of the origin of art

The Blombos engravings are not "art" in the sense of figurative painting or sculpture. But they are the oldest evidence of intentional abstract representation found to date. They represent a crucial moment in the evolution of the human mind: the moment when a useful object —ochre, perhaps used for dyeing or protection— also became a support for the symbol. A moment when someone decided to engrave a pattern that did not represent anything in the real world, but which undoubtedly meant something to them or their community.

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

The Blombos discovery resonates deeply with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). These engravings, made by anatomically modern humans, are an early manifestation of the symbolic capacity that defines our species, and can be understood in light of our three dimensions.

The S (Survival) dimension reminds us that ochre, the support for these engravings, likely had a practical function: skin protection, hide preservation, adhesive ingredient (Henshilwood et al., 2002). But the engravings go beyond that utility. They are an extension of the homeostatic function: they not only helped to survive, but allowed people to process and share experiences, regulate emotions, build group identity. Art, from its origins, was a technology of survival not only physical, but also psychological and social.

The Y (Symbolon) dimension is the one that emerges most clearly at Blombos. The geometric patterns are not representations of reality, but symbols: acts of recognition through shared codes. Whoever engraved those lines was not copying nature, but creating a new language, a new form of communication. Symbolon is the bridge between the internal world and the social world, and Blombos is one of the earliest pieces of evidence of that bridge.

The C (Wholeness) dimension manifests in the structure of the engravings themselves. They are not scattered lines, but organized patterns, with symmetry and repetition. They reflect a drive toward totality: the need to close a form, to create a coherent unit from individual lines. This drive is the same that guides the artist when composing a painting or sculpting a statue. Art, from its beginnings, has been a response to the need for order, coherence, and wholeness.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in these findings. It is not about seeing Blombos as the "first art" and stopping there. It is about understanding that these engravings are part of a continuous process that extends to the present day. What we see at Blombos is the emergence of a function —the symbolic function— that will later develop, diversify, and become more complex over tens of thousands of years.

Implications for future research

The Henshilwood discovery, together with subsequent discoveries at Blombos and other African sites (such as the ostrich eggshell engravings at Diepkloof, over 55,000 years old), has transformed our understanding of the origin of art and symbolic behavior. But it also opens new questions:

What exactly did these patterns mean? Henshilwood and his colleagues acknowledge that we will probably never know (Henshilwood et al., 2002). But their existence demonstrates that MSA humans already had the capacity to create and share abstract symbols.
Was there a broader tradition? The presence of similar engravings at different sites suggests that these patterns were part of a shared symbolic repertoire in southern Africa. How far did this tradition extend? Did it reach other regions?
What is the relationship between these engravings and later figurative art? The Blombos engravings are abstract. Figurative art —the representation of animals and people— does not appear in Africa until much later. Why that leap? What happened in between?
What role did these symbols play in cognition and social evolution? The creation of shared symbols not only allows communication, but also coordination of actions, formation of larger groups, and development of more complex social structures. The Blombos engravings could be one of the first tools of this social transformation.

Final considerations: the echo of an ancient mind

The discovery of the Blombos engravings is much more than an archaeological news item. It is a window into the minds of our ancestors. It shows that, 77,000 years ago, in a cave by the sea, someone took a piece of ochre and, with a stone tool, traced lines that did not represent anything in the outside world, but meant something in their inner world.

Those lines are the echo of a symbolic mind, a mind that could already think abstractly, that could already create shared meanings, that could already express something beyond immediate need. And that capacity, which is still alive today in every work of art, every poem, every song, was not born in the caves of Eurasia 40,000 years ago. It was born in Africa, much earlier, and has been with us ever since.

As Henshilwood's team wrote in their 2002 article, "in the light of this evidence, it seems that, at least in southern Africa, Homo sapiens was behaviorally modern about 77,000 years ago" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). Today we can add: and it still is.

References

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Yates, R., Jacobs, Z., Tribolo, C., Duller, G. A. T., Mercier, N., Sealy, J. C., Valladas, H., Watts, I., & Wintle, A. G. (2002). Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa. Science, 295(5558), 1278–1280. https://doi.org/10.1126/science.1067575

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., & Watts, I. (2009). Engraved ochres from the Middle Stone Age levels at Blombos Cave, South Africa. Journal of Human Evolution, 57(1), 27–47. https://doi.org/10.1016/j.jhevol.2009.02.006

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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El arte más antiguo del mundo: cuando el símbolo nació en África

Bernabé Mallo

Una reseña del hallazgo de Henshilwood y colaboradores (2002): Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa

Introducción: el enigma de la mente moderna

¿Cuándo empezaron los humanos a comportarse como humanos? No me refiero a la anatomía —a caminar erguidos o a tener cerebros grandes—, sino a algo más esquivo: la capacidad de crear símbolos, de comunicar significados abstractos, de expresar algo más allá de la necesidad inmediata. Durante décadas, la respuesta parecía clara: el comportamiento moderno, incluyendo el arte, surgió en Eurasia hace unos 40.000 años, con el esplendor del Paleolítico Superior y las pinturas de Chauvet o Lascaux.

Pero un hallazgo publicado en la revista Science en 2002 por Christopher Henshilwood y un equipo internacional de investigadores cambió radicalmente esta narrativa (Henshilwood et al., 2002). En la cueva de Blombos, en la costa sur de Sudáfrica, encontraron dos piezas de ocre rojo grabadas con patrones geométricos abstractos. Su antigüedad: 77.000 años. Eso es 35.000 años antes de que los grupos de Homo sapiens que habían migrado a Eurasia comenzaran a pintar sus cuevas, y 40.000 años antes de lo que muchos investigadores consideraban el inicio del arte humano (Henshilwood et al., 2002).

El hallazgo, que se ha visto reforzado por descubrimientos posteriores —incluyendo un dibujo de 73.000 años en la misma cueva y grabados de más de 100.000 años—, nos obliga a replantearnos dónde y cuándo surgió la mente simbólica. Y, para nuestra investigación sobre el origen del arte en la especie Homo, ofrece una evidencia crucial: la capacidad artística no es un invento tardío de poblaciones euroasiáticas, sino un rasgo profundamente enraizado en nuestra biología y nuestra cognición, presente ya en África mucho antes de que los humanos modernos se dispersaran por otros continentes.

El hallazgo de Blombos: dos piezas de ocre grabado

En 1999 y 2000, las excavaciones en la cueva de Blombos, un abrigo rocoso que domina el Océano Índico en el Cabo Occidental de Sudáfrica, sacaron a la luz dos piezas de ocre rojo que cambiarían la arqueología (Henshilwood et al., 2002).

La primera pieza (SAM-AA 8937), de unos 53 milímetros de largo, presenta una serie de líneas entrecruzadas, con un diseño de rombos o aspas, atravesado por una línea horizontal. La segunda (SAM-AA 8938), de unos 76 milímetros, muestra un motivo más complejo: una hilera de rombos, limitada por líneas paralelas en la parte superior e inferior, y dividida por una línea central que transforma los rombos en triángulos (Henshilwood et al., 2002).

Lo que hace extraordinarios estos grabados no es solo su antigüedad, sino su intencionalidad. Los análisis microscópicos revelaron que las superficies de las piezas fueron preparadas mediante raspado y pulido antes de ser grabadas. Las líneas no son marcas accidentales, sino incisiones deliberadas, hechas con una herramienta de piedra afilada y con un control preciso de la mano (Henshilwood et al., 2002). Además, los patrones no son garabatos inconexos: muestran una estructura geométrica compleja, con líneas que se cruzan en ángulos específicos, que se superponen de manera ordenada y que forman una unidad visual coherente.

Los autores del estudio, liderados por Christopher Henshilwood (entonces del Museo Sudafricano de Ciudad del Cabo), sostuvieron que estos motivos "sugieren convenciones arbitrarias no relacionadas con la cognición basada en la realidad" (Henshilwood et al., 2002, p. 1279). Es decir, no representan animales, personas o paisajes; son símbolos abstractos, cuyo significado se ha perdido para nosotros, pero que sin duda tenían un sentido para quienes los crearon.

La datación: 77.000 años de antigüedad

Uno de los aspectos más sólidos del estudio de Henshilwood es la datación rigurosa de los grabados. Para determinar su antigüedad, el equipo aplicó dos métodos de datación por luminiscencia, que miden la última vez que los minerales fueron expuestos al calor o a la luz (Henshilwood et al., 2002).

La termoluminiscencia (TL) aplicada a cinco piezas de piedra quemada de las capas donde se encontraron los ocres dio una edad media de 77.000 ± 6.000 años. Para confirmar la integridad estratigráfica, se aplicó la luminiscencia ópticamente estimulada (OSL) a los granos de cuarzo de una duna eólica que cubría el yacimiento, obteniendo una edad de 69.000 a 70.000 años (Henshilwood et al., 2002). El hecho de que ambas técnicas arrojaran edades consistentes, y que la duna superior fuera claramente más joven que las capas con los grabados, confirmó la antigüedad de las piezas y descartó la posibilidad de contaminación por materiales más recientes.

Estas dataciones situaron los grabados de Blombos en el Middle Stone Age (MSA), un período de la prehistoria africana que abarca desde hace unos 250.000 hasta unos 40.000 años. Hasta entonces, las evidencias de comportamiento simbólico en el MSA eran escasas y a menudo ambiguas (Henshilwood et al., 2002). El hallazgo de Henshilwood demostró que, al menos en África meridional, los humanos modernos ya se comportaban como tales 77.000 años atrás.

¿Por qué son importantes estos grabados?

La importancia de los grabados de Blombos trasciende su antigüedad. Su significado radica en lo que revelan sobre la mente humana y sobre el origen de la capacidad simbólica, una capacidad que, como hemos visto en otras reseñas de este blog, es la base del arte y de la cultura.

1. Desmontan el mito del "Big Bang" europeo

Durante mucho tiempo, la arqueología sostuvo que el comportamiento moderno surgió de forma repentina y explosiva en Eurasia hace unos 40.000 años, en lo que se denominó la "revolución del Paleolítico Superior" (Henshilwood et al., 2002). Los grabados de Blombos, junto con otros hallazgos posteriores en el mismo yacimiento (como un dibujo de 73.000 años y grabados de más de 100.000 años), demuestran que esta narrativa es errónea. La capacidad simbólica no surgió de repente en Eurasia, sino que tiene raíces mucho más profundas en África, donde los humanos anatómicamente modernos ya existían desde hacía decenas de miles de años.

2. Evidencian la presencia de un lenguaje sintáctico

Uno de los argumentos más poderosos de Henshilwood y sus colegas es que la transmisión y el significado compartido de estos grabados "requerían un lenguaje plenamente sintáctico" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). Es decir, para que un símbolo abstracto como un patrón geométrico sea comprendido por otros miembros de un grupo, es necesario un sistema de comunicación que permita acordar y transmitir convenciones. Los grabados de Blombos son, por tanto, una prueba indirecta de que sus creadores poseían un lenguaje tan complejo como el nuestro.

3. Demuestran una tradición cultural

La presencia de múltiples piezas grabadas en Blombos —dos en 2002, trece más en 2009, y un dibujo en 2018— sugiere que no estamos ante actos aislados, sino ante una tradición cultural que se extendió a lo largo de al menos 25.000 años (Henshilwood et al., 2009). Las técnicas de grabado, los patrones geométricos y la preparación de las superficies se repiten a lo largo del tiempo, lo que indica que el conocimiento se transmitía de generación en generación.

4. Amplían nuestra comprensión del origen del arte

Los grabados de Blombos no son "arte" en el sentido de una pintura figurativa o una escultura. Pero son la evidencia más antigua de una representación abstracta intencional que se ha encontrado hasta la fecha. Representan un momento crucial en la evolución de la mente humana: el momento en que un objeto útil —el ocre, utilizado quizás para teñir o para protección— se convirtió también en un soporte para el símbolo. Un momento en que alguien decidió grabar un patrón que no representaba nada del mundo real, pero que sin duda significaba algo para él o para su comunidad.

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

El hallazgo de Blombos resuena profundamente con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Estos grabados, realizados por humanos anatómicamente modernos, son una manifestación temprana de la capacidad simbólica que define a nuestra especie, y que puede entenderse a la luz de nuestras tres dimensiones.

La dimensión S (Supervivencia) nos recuerda que el ocre, el soporte de estos grabados, tenía probablemente una función práctica: protección de la piel, conservación de pieles, ingrediente de adhesivos (Henshilwood et al., 2002). Pero los grabados van más allá de esa utilidad. Son una extensión de la función homeostática: no solo ayudaban a sobrevivir, sino que permitían procesar y compartir experiencias, regular emociones, construir identidad grupal. El arte, desde sus orígenes, fue una tecnología de supervivencia no solo física, sino también psicológica y social.

La dimensión Y (Symbolon) es la que emerge con más claridad en Blombos. Los patrones geométricos no son representaciones de la realidad, sino símbolos: actos de reconocimiento mediante códigos compartidos. Quien grabó esas líneas no estaba copiando la naturaleza, sino creando un nuevo lenguaje, una nueva forma de comunicación. El symbolon es el puente entre el mundo interno y el mundo social, y Blombos es una de las primeras evidencias de ese puente.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en la estructura misma de los grabados. No son líneas dispersas, sino patrones organizados, con simetría y repetición. Reflejan una pulsión hacia la totalidad: la necesidad de cerrar una forma, de crear una unidad coherente a partir de líneas individuales. Esta pulsión es la misma que guía al artista cuando compone una pintura o esculpe una estatua. El arte, desde sus inicios, ha sido una respuesta a la necesidad de orden, de coherencia, de completitud.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso a estos hallazgos. No se trata de ver en Blombos el "primer arte" y detenernos ahí. Se trata de entender que estos grabados son parte de un proceso continuo que se extiende hasta nuestros días. Lo que vemos en Blombos es la emergencia de una función —la función simbólica— que luego se desarrollará, se diversificará y se complejizará a lo largo de decenas de miles de años.

Implicaciones para la investigación futura

El hallazgo de Henshilwood, junto con los descubrimientos posteriores en Blombos y en otros yacimientos africanos (como los grabados en huevos de avestruz de Diepkloof, de más de 55.000 años), ha transformado nuestra comprensión del origen del arte y del comportamiento simbólico. Pero también abre nuevas preguntas:

¿Qué significaban exactamente estos patrones? Henshilwood y sus colegas reconocen que probablemente nunca lo sabremos (Henshilwood et al., 2002). Pero su existencia demuestra que los humanos del MSA ya tenían la capacidad de crear y compartir símbolos abstractos.
¿Existía una tradición más amplia? La presencia de grabados similares en diferentes yacimientos sugiere que estos patrones formaban parte de un repertorio simbólico compartido en el sur de África. ¿Hasta dónde se extendía esta tradición? ¿Llegó a otras regiones?
¿Cuál es la relación entre estos grabados y el arte figurativo posterior? Los grabados de Blombos son abstractos. El arte figurativo —la representación de animales y personas— no aparece en África hasta mucho más tarde. ¿Por qué ese salto? ¿Qué ocurrió en el ínterin?
¿Qué papel jugaron estos símbolos en la cognición y la evolución social? La creación de símbolos compartidos no solo permite comunicar, sino también coordinar acciones, formar grupos más grandes y desarrollar estructuras sociales más complejas. Los grabados de Blombos podrían ser una de las primeras herramientas de esta transformación social.

Consideraciones finales: el eco de una mente antigua

El hallazgo de los grabados de Blombos es mucho más que una noticia arqueológica. Es una ventana a la mente de nuestros antepasados. Nos muestra que, hace 77.000 años, en una cueva junto al mar, alguien tomó un trozo de ocre y, con una herramienta de piedra, trazó líneas que no representaban nada del mundo exterior, pero que significaban algo en su mundo interior.

Esas líneas son el eco de una mente simbólica, de una mente que ya podía pensar en abstracto, que ya podía crear significados compartidos, que ya podía expresar algo más allá de la necesidad inmediata. Y esa capacidad, que hoy sigue viva en cada obra de arte, en cada poema, en cada canción, no nació en las cuevas de Eurasia hace 40.000 años. Nació en África, mucho antes, y nos acompaña desde entonces.

Como escribió el equipo de Henshilwood en su artículo de 2002, "a la luz de esta evidencia, parece que, al menos en el sur de África, el Homo sapiens era conductualmente moderno hace unos 77.000 años" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). Hoy podemos añadir: y sigue siéndolo.

Referencias bibliográficas

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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viernes, 17 de julio de 2026

Art After Darwin: Multiple Origins and Functions of a Human Need

Bernabé Mallo

A review of Winfried Menninghaus' book (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introduction: beyond "singing for sex"

Why do human beings devote time and energy to activities that do not appear to have any immediate utilitarian value? Why do we paint, sing, dance, or tell stories? The question of the origin and function of art has been one of the great questions of philosophy and, more recently, of evolutionary science.

Winfried Menninghaus, Director of the Department of Language and Literature at the Max Planck Institute for Empirical Aesthetics in Frankfurt, published in 2019 Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts (translated into English by Alexandra Berlina), a work that critically reviews evolutionary hypotheses about art . The book, which updates its original German version of 2011, offers a lucid synthesis of current debates and proposes a novel model for understanding the emergence of the arts in our species .

Menninghaus' central thesis is that art has neither a single origin nor an exclusive function. In contrast to theories that privilege one explanation over others —whether sexual selection, social cooperation, or self-formation— the author argues that the human arts emerged as the result of the confluence of several independent evolutionary factors that combined and transformed each other. The metaphor of the "peacock's tale" used by a reviewer is apt: art is a phenomenon as complex as the plumage of this bird, and cannot be reduced to a single narrative .

From the perspective of our research on the S/Y/C model and Surgical Philosophy, Menninghaus' work offers valuable conceptual tools for understanding art as a biological and symbolic phenomenon, without reducing it either to a mere instinct or to an arbitrary cultural construction (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). His pluralistic approach resonates with our thesis that art is an expression of the single function of the nervous system in its three dimensions: survival, symbol, and wholeness.

The three functions of art according to the evolutionary debate

Menninghaus identifies three major functional hypotheses about art that have dominated the evolutionary debate and which, far from being mutually exclusive, can be conceived as different aspects of the same process . Let us examine each one.

1. Sexual selection: competition and aesthetic choice

Menninghaus' starting point is, naturally, Charles Darwin. In The Descent of Man (1871), Darwin proposed that artistic production —particularly singing, dancing, and poetry— was a product of sexual selection, similar to the showy plumage of peacocks or the song of songbirds . Individuals who developed more striking artistic skills would have greater success in courtship and, therefore, leave more offspring.

Menninghaus devotes the first chapter to analysing this model, showing that Darwinian theory is much richer and more nuanced than is often believed . Darwin did not reduce art to mere sexual display; he also recognised the role of the "sense of beauty" as a fundamental human capacity, and drew inspiration from the tradition of classical rhetoric and philosophical aesthetics (especially German and English) to formulate his ideas . "Singing for sex," in Darwin's hands, was not a simplistic explanation, but a complex hypothesis that connected biology with culture.

2. Social cooperation: art as community bond

The second major hypothesis that Menninghaus examines is that which situates the origin of art in the need for social cooperation . In contrast to Darwin's competitive model, authors such as John R. Krebs and Richard Dawkins have proposed that art —or at least its precursors— might have evolved as a signal of cooperation and group cohesion .

The argument is as follows: human beings are social animals that depend on collaboration to survive. Art, by creating shared experiences, collective rituals, and common narratives, would strengthen group bonds, increase trust, and facilitate coordination. This social function of art is perhaps the one that has received the most attention in anthropology and archaeology, and connects with the role of art in the formation of group identities and the transmission of cultural values .

Menninghaus does not exclusively endorse this hypothesis, but values it as a legitimate and complementary alternative to sexual selection. His analysis reveals that the two functions —competitive and cooperative— can coexist in different contexts and are often intertwined in concrete artistic practices.

3. Ontogenetic self-formation: art as personal transformation

The third hypothesis that Menninghaus considers is that of art as a tool for ontogenetic self-transformation . This perspective, closer to the tradition of "aesthetic education" or "liberal education," emphasises the role of art in individual development, in the formation of subjectivity, and in the search for meaning.

Art would not only be a means of attracting mates or bonding groups, but also a space for inner exploration, emotional expression, and identity construction. This function, although less explored in the evolutionary framework, is central to understanding why people engage in art throughout their lives, beyond its reproductive or social utility. Menninghaus notes that this dimension is not incompatible with the previous ones; in fact, it could be their subjective correlate: the experience of personal transformation that accompanies artistic creation and contemplation.

The "cooptation" model: an innovative synthesis

Menninghaus' most original contribution is his "cooptation model" to explain the multiple origins of the human arts . In contrast to the idea that art is a specific adaptation for a concrete function, Menninghaus proposes that it emerged as a new behavioural variant when three ancient and largely independent adaptations were brought together and transformed by human capacities for symbolic cognition and language .

These three adaptations would be:

Sensory and sexual selection biases related to visual and auditory beauty (the "sense of beauty" that Darwin mentioned).
Play behaviour, which in many species serves to explore, practise skills, and develop creativity.
Technology, understood as the capacity to make and use tools, which expanded the repertoire of material possibilities for artistic expression.

These three capacities, which evolved for independent reasons (sexual selection, cognitive development, and practical survival), merged in humans thanks to the emergence of language and symbolic thought. The confluence of these factors gave rise to behaviours that did not exist before: painting figures on cave walls, sculpting figurines, composing songs, weaving narratives.

Menninghaus coins the term "cooptation" (rather than "exaptation," the more common term coined by Gould and Vrba) to emphasise that these capacities were not simply "recycled" for a new function, but were radically transformed upon coming into contact with symbolic cognition . Art is not a by-product of sexual selection nor a mere instrument of social cohesion; it is the result of a systemic reconfiguration of several pre-existing capacities.

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

Menninghaus' model resonates deeply with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). His pluralistic approach and emphasis on the confluence of diverse factors finds an echo in our thesis that art is an expression of the single function of the nervous system, which manifests itself in three inseparable dimensions.

The S (Survival) dimension corresponds to the adaptive function of art that Menninghaus explores through sexual selection and social cooperation. Art, in its origin, is not a disinterested luxury; it is rooted in biological needs: attracting mates, strengthening bonds, improving group cohesion. Even play behaviour and technology, which Menninghaus identifies as precursors of art, ultimately serve survival, skill development, and adaptation to the environment.

The Y (Symbolon) dimension is central to understanding the transformation that Menninghaus describes. Symbolic capacity —language, symbolic cognition— is the catalyst that turns sensory biases, play, and technology into properly human art. Symbolon is not merely a representation, but an act of recognition through shared codes. When art becomes symbol, it transcends its immediate biological function to become a vehicle of meaning, of communication of experiences, of world-building. Menninghaus, although he does not use this term, describes precisely this qualitative leap.

The C (Wholeness) dimension points to the human need for totality, to integrate parts into a coherent whole. Art, in its function of ontogenetic self-formation, satisfies that need: the work of art offers a closed totality, a complete symbolic world that orders experience. This function, which Menninghaus identifies as one of the three functional hypotheses, connects with the deepest drive of the nervous system toward coherence and meaning.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in Menninghaus' model. It is not about choosing between the different functions of art —sexual selection, cooperation, self-formation— but about distinguishing levels. Each of these functions operates at a different level: biological, social, psychological. Art integrates them all because the single function of the nervous system (S/Y/C) unfolds at all these levels simultaneously. Menninghaus is right to reject functional monolithism; our thesis offers a foundation for understanding why the functions are multiple without being contradictory.

Implications for research on the origin of art

Menninghaus' book has profound implications for research on the origin of art in the Homo species. First, it reminds us that art does not have a single starting point. Archaeological evidence suggests that different artistic practices —body adornment, cave painting, music— may have emerged at different times and for different reasons. There is no "zero moment" of art, but a gradual and multiple emergence .

Second, the cooptation model offers a framework for understanding the relationship between continuity and discontinuity in the evolution of art. Human art is not an absolute novelty; it is based on capacities we share with other animals: preferences for certain visual and auditory stimuli, play behaviour, tool use. But the emergence of symbolic cognition and language transforms these capacities into something radically new: a system of meaning production that has no equivalent in the animal world.

Third, the book underscores the importance of interdisciplinarity in addressing the origin of art. Menninghaus integrates evolutionary biology, archaeology, anthropology, philosophy, and literary theory . His approach is an example of how research on art must overcome disciplinary compartments to achieve a richer and more complete understanding. Our own research, which integrates neuroscience, philosophy, psychology, and anthropology, is part of this same tradition.

Final considerations: art as an encounter of forces

Winfried Menninghaus' book offers a vision of art that is both humble and ambitious. Humble because it recognises that there is no single answer to the question of the origin and function of art. Ambitious because it proposes a novel synthesis that integrates the different perspectives into a common framework.

Art, according to Menninghaus, is neither a blind instinct nor an arbitrary cultural construction. It is the result of the confluence of several evolutionary forces, which are transformed upon coming into contact with the human capacity to create symbols. Art is, in this sense, an encounter: between biology and culture, between need and desire, between body and mind.

From our research, we add that this encounter is possible because the human nervous system is, in its single function, an integrative device. There is no contradiction between the different functions of art because all of them are expressions of the same S/Y/C dynamic. Art helps us to survive, to symbolise, and to achieve wholeness. And in this triple dimension lies its power, its persistence, and its mystery.

References

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trans.). Academic Studies Press. (Original work published 2011)

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

Enlaces / Links

El arte después de Darwin: múltiples orígenes y funciones de una necesidad humana

Bernabé Mallo

Una reseña del libro de Winfried Menninghaus (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introducción: más allá del "canto para el sexo"

¿Por qué los seres humanos dedicamos tiempo y energía a actividades que no parecen tener un valor utilitario inmediato? ¿Por qué pintamos, cantamos, bailamos o contamos historias? La pregunta por el origen y la función del arte ha sido una de las grandes cuestiones de la filosofía y, más recientemente, de la ciencia evolutiva.

Winfried Menninghaus, director del Departamento de Lengua y Literatura del Instituto Max Planck de Estética Empírica en Fráncfort, publicó en 2019 Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts (traducido al inglés por Alexandra Berlina), una obra que revisa críticamente las hipótesis evolutivas sobre el arte. El libro, que actualiza su versión original alemana de 2011, ofrece una síntesis lúcida de los debates actuales y propone un modelo novedoso para entender la emergencia de las artes en nuestra especie.

La tesis central de Menninghaus es que el arte no tiene un origen único ni una función exclusiva. Frente a las teorías que privilegian una explicación por encima de las demás —ya sea la selección sexual, la cooperación social o la autoformación—, el autor defiende que las artes humanas surgieron como el resultado de la confluencia de varios factores evolutivos independientes que se combinaron y transformaron mutuamente. La metáfora del "peacock's tale" (la cola del pavo real) que utiliza un reseñador es apropiada: el arte es un fenómeno tan complejo como el plumaje de este ave, y no puede reducirse a una única narrativa.

Desde la perspectiva de nuestra investigación sobre el modelo S/Y/C y la Filosofía Quirúrgica, el trabajo de Menninghaus ofrece herramientas conceptuales valiosas para entender el arte como un fenómeno biológico y simbólico, sin reducirlo ni a un mero instinto ni a una construcción cultural arbitraria (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Su enfoque pluralista resuena con nuestra tesis de que el arte es una expresión de la función única del sistema nervioso en sus tres dimensiones: supervivencia, símbolo y completitud.

Las tres funciones del arte según el debate evolutivo

Menninghaus identifica tres grandes hipótesis funcionales sobre el arte que han dominado el debate evolutivo y que, lejos de ser mutuamente excluyentes, pueden concebirse como aspectos diferentes de un mismo proceso. Examinemos cada una de ellas.

1. La selección sexual: competencia y elección estética

El punto de partida de Menninghaus es, naturalmente, Charles Darwin. En El origen del hombre (1871), Darwin propuso que la producción artística —en particular, el canto, la danza y la poesía— era un producto de la selección sexual, similar al plumaje vistoso de los pavos reales o al canto de las aves canoras. Los individuos que desarrollaban habilidades artísticas más llamativas tendrían más éxito en el cortejo y, por tanto, dejarían más descendencia.

Menninghaus dedica el primer capítulo a analizar este modelo, mostrando que la teoría darwiniana es mucho más rica y matizada de lo que a menudo se cree. Darwin no redujo el arte a una mera exhibición sexual; también reconoció el papel del "sentido de la belleza" como una capacidad humana fundamental, y se inspiró en la tradición de la retórica clásica y la estética filosófica (especialmente la alemana e inglesa) para formular sus ideas. El "canto para el sexo", en manos de Darwin, no era una explicación simplista, sino una hipótesis compleja que conectaba la biología con la cultura.

2. La cooperación social: arte como vínculo comunitario

La segunda gran hipótesis que Menninghaus examina es aquella que sitúa el origen del arte en la necesidad de cooperación social. Frente al modelo competitivo de Darwin, autores como John R. Krebs y Richard Dawkins han propuesto que el arte —o al menos sus precursores— podría haber evolucionado como una señal de cooperación y cohesión grupal.

El argumento es el siguiente: los seres humanos son animales sociales que dependen de la colaboración para sobrevivir. El arte, al crear experiencias compartidas, ritos colectivos y narrativas comunes, fortalecería los lazos del grupo, aumentaría la confianza y facilitaría la coordinación. Esta función social del arte es, quizás, la que ha recibido más atención en la antropología y la arqueología, y conecta con el papel del arte en la formación de identidades grupales y en la transmisión de valores culturales.

Menninghaus no se decanta exclusivamente por esta hipótesis, pero la valora como una alternativa legítima y complementaria a la selección sexual. Su análisis revela que las dos funciones —la competitiva y la cooperativa— pueden coexistir en diferentes contextos y, a menudo, están entrelazadas en las prácticas artísticas concretas.

3. La autoformación ontogenética: arte como transformación personal

La tercera hipótesis que Menninghaus considera es la del arte como herramienta de auto-transformación ontogenética. Esta perspectiva, más cercana a la tradición de la "educación estética" o "liberal education", enfatiza el papel del arte en el desarrollo individual, en la formación de la subjetividad y en la búsqueda de significado.

El arte no solo sería un medio de atraer parejas o de cohesionar grupos, sino también un espacio de exploración interior, de expresión emocional, de construcción de identidad. Esta función, aunque menos explorada en el marco evolutivo, es central para entender por qué las personas se dedican al arte a lo largo de su vida, más allá de su utilidad reproductiva o social. Menninghaus señala que esta dimensión no es incompatible con las anteriores; de hecho, podría ser su correlato subjetivo: la experiencia de transformación personal que acompaña a la creación y contemplación artística.

El modelo de "cooptación": una síntesis innovadora

La contribución más original de Menninghaus es su modelo de "cooptación" (cooptation model) para explicar el origen múltiple de las artes humanas . Frente a la idea de que el arte es una adaptación específica para una función concreta, Menninghaus propone que surgió como una nueva variante de comportamiento cuando tres adaptaciones antiguas y en gran medida independientes se unieron y fueron transformadas por las capacidades humanas de cognición simbólica y lenguaje .

Estas tres adaptaciones serían:

Los sesgos sensoriales y de selección sexual relacionados con la belleza visual y auditiva (el "sentido de la belleza" que mencionaba Darwin).
El comportamiento de juego (play behavior), que en muchas especies sirve para explorar, practicar habilidades y desarrollar la creatividad.
La tecnología, entendida como la capacidad de fabricar y usar herramientas, que amplió el repertorio de posibilidades materiales para la expresión artística.

Estas tres capacidades, que evolucionaron por razones independientes (la selección sexual, el desarrollo cognitivo y la supervivencia práctica), se fusionaron en los seres humanos gracias a la emergencia del lenguaje y el pensamiento simbólico. La confluencia de estos factores dio lugar a comportamientos que antes no existían: pintar figuras en las paredes de una cueva, esculpir estatuillas, componer canciones, tejer narrativas.

Menninghaus acuña el término "cooptación" (en lugar de "exaptación", el término más común acuñado por Gould y Vrba) para enfatizar que estas capacidades no fueron simplemente "recicladas" para una nueva función, sino que se transformaron radicalmente al entrar en contacto con la cognición simbólica . El arte no es un subproducto de la selección sexual ni un mero instrumento de cohesión social; es el resultado de una reconfiguración sistémica de varias capacidades preexistentes.

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

El modelo de Menninghaus resuena profundamente con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Su enfoque pluralista y su énfasis en la confluencia de factores diversos encuentra un eco en nuestra tesis de que el arte es una expresión de la función única del sistema nervioso, que se manifiesta en tres dimensiones inseparables.

La dimensión S (Supervivencia) se corresponde con la función adaptativa del arte que Menninghaus explora a través de la selección sexual y la cooperación social. El arte, en su origen, no es un lujo desinteresado; está enraizado en necesidades biológicas: atraer parejas, fortalecer vínculos, mejorar la cohesión del grupo. Incluso el comportamiento de juego y la tecnología, que Menninghaus identifica como precursores del arte, sirven en última instancia a la supervivencia, al desarrollo de habilidades y a la adaptación al entorno.

La dimensión Y (Symbolon) es central para entender la transformación que Menninghaus describe. La capacidad simbólica —el lenguaje, la cognición simbólica— es el catalizador que convierte los sesgos sensoriales, el juego y la tecnología en arte propiamente humano. El symbolon no es solo una representación, sino un acto de reconocimiento mediante códigos compartidos. Cuando el arte se convierte en símbolo, trasciende su función biológica inmediata para convertirse en un vehículo de significado, de comunicación de experiencias, de construcción de mundos. Menninghaus, aunque no usa este término, describe precisamente este salto cualitativo.

La dimensión C (Completitud) apunta a la necesidad humana de totalidad, de integrar las partes en un todo coherente. El arte, en su función de autoformación ontogenética, satisface esa necesidad: la obra de arte ofrece una totalidad cerrada, un mundo simbólico completo que ordena la experiencia. Esta función, que Menninghaus identifica como una de las tres hipótesis funcionales, conecta con la pulsión más profunda del sistema nervioso hacia la coherencia y el significado.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso al modelo de Menninghaus. No se trata de elegir entre las distintas funciones del arte —selección sexual, cooperación, autoformación—, sino de distinguir niveles. Cada una de estas funciones opera en un nivel diferente: el biológico, el social, el psicológico. El arte las integra a todas porque la función única del sistema nervioso (S/Y/C) se despliega en todos esos niveles de manera simultánea. Menninghaus acierta al rechazar el monolitismo funcional; nuestra tesis ofrece un fundamento para entender por qué las funciones son múltiples sin ser contradictorias.

Implicaciones para la investigación sobre el origen del arte

El libro de Menninghaus tiene implicaciones profundas para la investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. En primer lugar, nos recuerda que el arte no tiene un punto de partida único. La evidencia arqueológica sugiere que diferentes prácticas artísticas —el adorno corporal, la pintura rupestre, la música— pueden haber surgido en momentos distintos y por razones diversas. No hay un "momento cero" del arte, sino una emergencia gradual y múltiple.

En segundo lugar, el modelo de cooptación ofrece un marco para entender la relación entre continuidad y discontinuidad en la evolución del arte. El arte humano no es una novedad absoluta; se apoya en capacidades que compartimos con otros animales: la preferencia por ciertos estímulos visuales y auditivos, el comportamiento de juego, el uso de herramientas. Pero la irrupción de la cognición simbólica y el lenguaje transforma estas capacidades en algo radicalmente nuevo: un sistema de producción de significados que no tiene equivalente en el mundo animal.

En tercer lugar, el libro subraya la importancia de la interdisciplinariedad para abordar el origen del arte. Menninghaus integra la biología evolutiva, la arqueología, la antropología, la filosofía y la teoría literaria. Su enfoque es un ejemplo de cómo la investigación sobre el arte debe superar los compartimentos disciplinares para lograr una comprensión más rica y completa. Nuestra propia investigación, que integra neurociencia, filosofía, psicología y antropología, se inscribe en esta misma tradición.

Consideraciones finales: el arte como encuentro de fuerzas

El libro de Winfried Menninghaus ofrece una visión del arte que es, a la vez, humilde y ambiciosa. Humilde porque reconoce que no hay una única respuesta a la pregunta por el origen y la función del arte. Ambigua porque propone una síntesis novedosa que integra las distintas perspectivas en un marco común.

El arte, según Menninghaus, no es ni un instinto ciego ni una construcción cultural arbitraria. Es el resultado de la confluencia de varias fuerzas evolutivas, que se transforman al entrar en contacto con la capacidad humana de crear símbolos. El arte es, en este sentido, un encuentro: entre la biología y la cultura, entre la necesidad y el deseo, entre el cuerpo y la mente.

Desde nuestra investigación, añadimos que ese encuentro es posible porque el sistema nervioso humano es, en su función única, un dispositivo de integración. No hay contradicción entre las distintas funciones del arte porque todas ellas son expresiones de la misma dinámica S/Y/C. El arte nos ayuda a sobrevivir, a simbolizar y a completar sentidos. Y en esa triple dimensión reside su poder, su persistencia y su misterio.

Referencias bibliográficas

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trad.). Academic Studies Press. (Obra original publicada en 2011)

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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martes, 7 de julio de 2026

La beauté dans le cerveau : vers une neuroscience de l'art

Bernabé Mallo

Un parcours à travers les bases cérébrales de la création et de l'appréciation artistiques

DOI de l'article original : 10.1007/s12210-012-0192-2

Introduction : l'art comme produit du cerveau

Qu'est-ce qui transforme une œuvre en une œuvre d'art ? Pour l'historien Pierre Rosenberg, il s'agit « d'un véritable miracle » sans solution apparente. Cependant, Jean-Pierre Changeux, l'un des neuroscientifiques les plus influents de notre époque, propose une réponse audacieuse : l'art est avant tout un produit du cerveau humain, un « artefact » biologique qui émerge des réactions physico-chimiques extrêmement complexes se produisant entre nos neurones (Changeux, 1985, 2005, 2008).

Cette perspective ne vise pas à réduire l'expérience esthétique à un simple ensemble d'impulsions électriques, mais plutôt à ouvrir un dialogue entre les neurosciences et l'histoire de l'art. Changeux nous invite à nous demander : pouvons-nous mieux comprendre comment nous apprécions, créons et sommes émus par une œuvre d'art si nous connaissons les mécanismes cérébraux qui le rendent possible ?

Le cerveau : un univers de connexions

Pour comprendre comment le cerveau produit de l'art, il faut d'abord entrevoir son étonnante complexité. Le cerveau humain contient environ 100 milliards de neurones, chacun établissant jusqu'à 10 000 connexions synaptiques avec d'autres. Le nombre total de synapses dans le cortex cérébral est d'environ un million de milliards, un chiffre qui approche le nombre de particules chargées positivement dans l'univers tout entier.

Mais la véritable merveille ne réside pas seulement dans la quantité mais dans la plasticité : ces connexions ne sont pas fixes mais constamment modifiées. Comme le philosophe Gaston Bachelard l'a justement noté, tout ce qui se produit dans le cerveau, y compris la création et l'appréciation de l'art, repose sur des réactions physico-chimiques qui, loin d'être mécaniques, donnent naissance à la richesse inépuisable de l'expérience humaine.

Évolution : d'Homo habilis à l'artiste de Chauvet

Le cerveau humain n'est pas apparu de nulle part. D'Homo habilis, il y a 2,5 millions d'années, avec un volume crânien de 600-700 cm³, à l'Homo sapiens moderne, avec environ 1 400 cm³, l'organe de la pensée a subi une profonde transformation, entraînée par des changements génétiques discrets qui ont permis l'expansion du cortex cérébral, en particulier dans les lobes frontaux.

Cependant, la génétique n'explique pas tout. Changeux souligne qu'il n'existe pas de « gène de l'art » ni de gène de l'intelligence : le développement cérébral résulte d'une interaction constante entre le patrimoine génétique et l'environnement. Le cerveau du nouveau-né pèse quatre fois moins que celui de l'adulte, et sa maturation postnatale s'étend jusqu'à la puberté, permettant l'assimilation de la culture, du langage et, bien sûr, des conventions artistiques.

Un fait fascinant : les peintures de la grotte de Chauvet, datant de 30 000 ans, montrent déjà des représentations parfaites des formes et des mouvements. Cela remet en question l'idée d'un progrès linéaire dans l'art : l'art se renouvelle mais ne « progresse » pas au sens scientifique du terme.

Comment le cerveau voit-il une œuvre d'art ?

Le processus d'appréciation visuelle commence dans la rétine, où des molécules sensibles à la lumière initient des réactions qui convertissent les stimuli lumineux en signaux neuronaux. De là, l'information voyage vers le thalamus et, finalement, vers le cortex visuel, où différentes zones se spécialisent dans le traitement :

La couleur, avec des neurones qui répondent sélectivement au rouge, au vert ou au bleu
La forme, avec des neurones sensibles aux orientations des lignes ou à des configurations telles que les mains ou les visages
Le mouvement et la profondeur
L'organisation spatiale

Mais l'art n'est pas seulement perception ; il est émotion. Lorsque nous contemplons une œuvre telle que la Madeleine de Philippe de Champaigne, nous ne traitons pas seulement des formes et des couleurs ; des structures du système limbique, comme l'amygdale, liées aux émotions, sont également activées. La connexion entre la perception configurative et l'émotion est médiée par l'apprentissage culturel : par exemple, connaître l'histoire de Marie-Madeleine dans la tradition chrétienne enrichit notre réponse émotionnelle à l'œuvre.

L'espace de travail neuronal global : la synthèse consciente

Changeux, en collaboration avec Stanislas Dehaene, a proposé le concept d'« espace de travail neuronal global » : un réseau de neurones avec des axones à longue portée distribués à travers les cortex préfrontal, pariétotemporal et cingulaire. Ce système permet aux informations traitées dans des zones spécialisées de s'intégrer et d'accéder à la conscience (Dehaene et al., 1998 ; Changeux et Dehaene, 2008 ; Dehaene et Changeux, 2011).

Un exemple révélateur est le tableau de Salvador Dalí L'image disparaît (1938), où nous voyons parfois un corps féminin et parfois un visage masculin. Ce que nous percevons à chaque moment est cette interprétation qui parvient à « gagner » l'accès à l'espace de travail global et à être rapportée consciemment.

L'appréciation esthétique, selon diverses études de neuroimagerie, est corrélée à l'activation du cortex orbitofrontal et du cortex cingulaire, des zones qui feraient partie de ce système global (Kawabata et Zeki, 2004 ; Cela-Conde et al., 2004).

Les règles de la création artistique

La création artistique n'est jamais purement aléatoire. Bien que des artistes comme Pollock ou Soulages puissent paraître chaotiques, leur travail suit des règles qui restreignent l'espace des possibilités. Changeux identifie plusieurs de ces règles, avec des corrélats neuronaux potentiels.

Premièrement, la recherche de nouveauté et de surprise. La première exposition à une œuvre surprenante, comme les sculptures de Jeff Koons, active le cortex frontal ; avec la répétition, cette activation diminue. Le cerveau possède donc un corrélat mesurable de la surprise.

Deuxièmement, le « consensus partium » ou l'harmonie entre les parties et le tout. Comme l'a formulé l'architecte de la Renaissance Alberti (1435/1972), la cohérence entre les parties est la marque d'un chef-d'œuvre. Dans la Pietà du Titien ou le Grand nu couché de Matisse, nous ne pouvons imaginer le tout sans les parties ni les parties sans le tout. Matisse n'a pas composé son œuvre en un jour : il y eut de nombreux essais, de nombreuses erreurs, un processus similaire à la sélection naturelle darwinienne (Changeux et al., 1973 ; Changeux et Danchin, 1976 ; Gisiger et al., 2005).

Troisièmement, la reconnaissance de l'autre comme soi-même. L'autoportrait du Titien évoque l'imminence de la mort, et cette émotion est reconnue car elle est partagée. Les neurosciences ont montré que les zones activées par sa propre douleur le sont également par la douleur perçue chez autrui, ce que Paul Ricœur appelait « soi-même comme un autre ». Des œuvres telles que Guernica de Picasso ou les plaies sanglantes du Bernin expriment un message éthique contre la violence.

Art, émotion et raison : vers une synthèse

Les hypothèses actuelles sur les bases neurales du plaisir esthétique attribuent un rôle central à la connexion entre les fonctions cognitives du cortex préfrontal et les fonctions émotionnelles du système limbique. Il s'agit encore d'une vision simplifiée, mais elle pointe vers la compréhension de l'harmonie entre raison et émotion que Schiller (1794/1983) avait déjà pressentie dans sa réflexion sur l'éducation esthétique de l'être humain.

Conclusion : un projet pour l'avenir

Le titre « La beauté dans le cerveau : vers une neuroscience de l'art » est, selon les propres termes de Changeux, davantage un projet scientifique pour l'avenir qu'une science déjà consolidée. La neuroscience de l'art ne vise pas à expliquer le mystère de la création mais à offrir un nouveau langage pour aborder des questions ancestrales.

Comme l'écrivait Ignace Meyerson, « toute œuvre d'art s'achève comme un monde en soi ». Et comme le rappelait Walter Benjamin, elle possède « une existence unique ». La science ne peut ni ne doit remplacer l'expérience esthétique, mais elle peut en éclairer certains mécanismes.

Peut-être la grande leçon de Changeux est-elle que l'art nous rappelle que nous sommes, avant tout, des êtres cérébraux. Et que la beauté, en définitive, réside dans la complexité de nos connexions neuronales, dans cette danse entre l'émotion et la règle, entre la surprise et l'harmonie, qui rend possible qu'un cerveau humain crée et qu'un autre soit ému par une œuvre d'art.

Bibliographie

Alberti, L.B. (1435/1972). De Pictura. Dans Cecil Grayson (Éd. et Trad.), Leon Battista Alberti: On Painting and On Sculpture. Londres : Phaidon.
Cela-Conde, C.J., Marty, G., Maestú, F., Ortiz, T., Munar, E., Fernández, A., Roca, M., Rosselló, J., & Quesney, F. (2004). Activation of the prefrontal cortex in the human visual aesthetic perception. Proceedings of the National Academy of Sciences, 101(16), 6321-6325.
Changeux, J.P. (1985). L'homme neuronal. Paris : Fayard.
Changeux, J.P. (2005). L'homme de vérité. Paris : Odile Jacob.
Changeux, J.P. (2008). Du vrai, du beau, du bien : une nouvelle approche neuronale. Paris : Odile Jacob.
Changeux, J.P., Courrège, P., & Danchin, A. (1973). A theory of the epigenesis of neuronal networks by selective stabilization of synapses. Proceedings of the National Academy of Sciences, 70(10), 2974-2978.
Changeux, J.P., & Danchin, A. (1976). Selective stabilisation of developing synapses as a mechanism for the specification of neuronal networks. Nature, 264(5588), 705-712.
Changeux, J.P., & Dehaene, S. (2008). The neuronal workspace model of conscious processing. Dans M.S. Gazzaniga (Éd.), The Cognitive Neurosciences IV (pp. 1303-1318). Cambridge, MA : MIT Press.
Dehaene, S., Kerszberg, M., & Changeux, J.P. (1998). A neuronal model of a global workspace in effortful cognitive tasks. Proceedings of the National Academy of Sciences, 95(24), 14529-14534.
Dehaene, S., & Changeux, J.P. (2011). Experimental and theoretical approaches to conscious processing. Neuron, 70(2), 200-227.
Dehaene, S., Pegado, F., Braga, L.W., Ventura, P., Nunes Filho, G., Jobert, A., Dehaene-Lambertz, G., Kolinsky, R., Morais, J., & Cohen, L. (2010). How learning to read changes the cortical networks for vision and language. Science, 330(6009), 1359-1364.
Gisiger, T., Kerszberg, M., & Changeux, J.P. (2005). A model of the role of activity in the selection of synaptic connections during development. Biological Cybernetics, 92(6), 371-389.
Kawabata, H., & Zeki, S. (2004). Neural correlates of beauty. Journal of Neurophysiology, 91(4), 1699-1705.
Schiller, F. (1794/1983). Über die ästhetische Erziehung des Menschen. Dans E. Ruprecht (Éd.), Schillers Werke. Francfort : Insel Verlag. [Édition française : Lettres sur l'éducation esthétique de l'homme (1992). Paris : Aubier].

Note : Les références ont été reconstituées à partir des citations présentes dans le texte original de l'article de Changeux. Pour une consultation directe, veuillez accéder à l'article complet via le DOI fourni : 10.1007/s12210-012-0192-2.

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

domingo, 19 de julio de 2026

The World's Oldest Art: When Symbolism Was Born in Africa

Bernabé Mallo

A review of the discovery by Henshilwood and colleagues (2002): Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa

Introduction: the enigma of the modern mind

The Blombos discovery: two engraved ochre pieces

Dating: 77,000 years of antiquity

Why are these engravings important?

1. They dismantle the "Big Bang" myth

2. They evidence the presence of syntactic language

3. They demonstrate a cultural tradition

4. They broaden our understanding of the origin of art

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

Implications for future research

Final considerations: the echo of an ancient mind

References

Enlaces / Links

El arte más antiguo del mundo: cuando el símbolo nació en África

Bernabé Mallo

Una reseña del hallazgo de Henshilwood y colaboradores (2002): Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa

Introducción: el enigma de la mente moderna

El hallazgo de Blombos: dos piezas de ocre grabado

La datación: 77.000 años de antigüedad

¿Por qué son importantes estos grabados?

1. Desmontan el mito del "Big Bang" europeo

2. Evidencian la presencia de un lenguaje sintáctico

3. Demuestran una tradición cultural

4. Amplían nuestra comprensión del origen del arte

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

Implicaciones para la investigación futura

Consideraciones finales: el eco de una mente antigua

Referencias bibliográficas

Enlaces / Links

viernes, 17 de julio de 2026

Art After Darwin: Multiple Origins and Functions of a Human Need

Bernabé Mallo

A review of Winfried Menninghaus' book (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introduction: beyond "singing for sex"

The three functions of art according to the evolutionary debate

1. Sexual selection: competition and aesthetic choice

2. Social cooperation: art as community bond

3. Ontogenetic self-formation: art as personal transformation

The "cooptation" model: an innovative synthesis

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

Implications for research on the origin of art

Final considerations: art as an encounter of forces

References

Enlaces / Links

El arte después de Darwin: múltiples orígenes y funciones de una necesidad humana

Bernabé Mallo

Una reseña del libro de Winfried Menninghaus (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introducción: más allá del "canto para el sexo"

Las tres funciones del arte según el debate evolutivo

1. La selección sexual: competencia y elección estética

2. La cooperación social: arte como vínculo comunitario

3. La autoformación ontogenética: arte como transformación personal

El modelo de "cooptación": una síntesis innovadora

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

Implicaciones para la investigación sobre el origen del arte

Consideraciones finales: el arte como encuentro de fuerzas

Referencias bibliográficas

Enlaces / Links

martes, 7 de julio de 2026

La beauté dans le cerveau : vers une neuroscience de l'art

Bernabé Mallo

Un parcours à travers les bases cérébrales de la création et de l'appréciation artistiques

Introduction : l'art comme produit du cerveau

Le cerveau : un univers de connexions

Évolution : d'Homo habilis à l'artiste de Chauvet

Comment le cerveau voit-il une œuvre d'art ?

L'espace de travail neuronal global : la synthèse consciente

Les règles de la création artistique

Art, émotion et raison : vers une synthèse

Conclusion : un projet pour l'avenir

Bibliographie

Enlaces / Links

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