viernes, 18 de septiembre de 2026

The Data Lens: How Artificial Intelligence Decomposes and Reassembles Art

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

A review of the article by Hu Yang, Yunxian Zou, and Bo Gao (2026): From Digitization to the AI Era: Digital Technology Trajectories in Fine-Art Creation


Introduction: when the machine learns to look

What happens when a machine tries to "see" the world? Not with eyes, but with an algorithm that fragments millions of images into tiny visual fragments, associates them with words, and learns to recombine them according to statistical patterns? The answer, which may sound like science fiction, is the basis of artistic creation with artificial intelligence.

The article by Hu Yang, Yunxian Zou, and Bo Gao, published in 2026 in the Asia Pacific Economic and Management Review, analyses precisely this transformation. The authors propose a historical journey through the three phases of digital artistic creation —from early digitisation to the emergence of generative AI— and offer a conceptual framework for understanding how technology is reconfiguring authorship, originality, and the distribution of art .

The central concept of their analysis is the "data lens" of AI. Unlike a camera, which captures the light of a real scene, AI fragments billions of pre-existing images into "visual tokens" and associates them with linguistic tokens (words). In this way, the machine "learns the visual language of the world" and, once trained, can move fluidly and autonomously across artistic movements, styles, and eras.

This process, as we shall see, not only redefines what it means to "create" art, but also raises profound questions about artistic agency, intellectual property, and the role of the artist in the era of algorithmic automation.


Three phases of digital artistic creation

Yang, Zou, and Gao propose a practice-based periodisation that distinguishes three phases in the evolution of digital technology applied to fine art . Each phase not only introduces new tools, but transforms the artist's relationship with their work and with the public.

Phase I (1980–2000): medium translation

The first phase, which the authors call "medium translation" , is characterised by the digitisation of traditional media. Images become files, and logical processes —programming— enter the artistic craft . During these two decades, digital tools functioned primarily as mechanisms for extending analogue practices.

However, even in this early phase, later debates about agency and automation were prefigured. As the authors note, "even when digital tools largely functioned as translation and extension mechanisms, they already prefigured later debates about agency and automation by embedding creativity in operational sequences and delegating parts of form-making to computational processes" . The artist was beginning to be, not only a creator of objects, but a designer of procedures.

Phase II (2000–2010): platformised networking

The second phase, "platformised networking" , is marked by the emergence of Web 2.0 and social media . The publication and circulation of works become continuous, low-threshold, and socially integrated. Art no longer circulates as an isolated object, but as a node within communicative circuits.

This phase, however, has a dark side. The platformisation of artistic creation subjects artists to regimes of visibility governed by algorithms, metrics, and interfaces that determine what is seen and what is ignored. The authors describe this as a "distributed curation regime" in which circulation is determined by compatibility with interfaces and performance in terms of engagement, rather than by artistic merit . The political economy of creative labour becomes explicit: platforms extract value from the unpaid work of creators, who provide content, attention, and behavioural data without equivalent control or compensation .

Phase III (2010–present): algorithmic autonomy

The third and current phase is that of "algorithmic autonomy" . It is defined by the rise of machine learning systems that can synthesise images and styles through statistical inference, shifting artistic creation from direct pixel manipulation toward model-mediated generation.

The authors analyse two key technical milestones: Generative Adversarial Networks (GANs), which demonstrated that plausible synthetic images could be produced through adversarial learning, and diffusion models, which have since dominated the field for their ability to generate high-fidelity images and allow more flexible and controllable editing .

The crucial change, they note, is not only the improvement in image quality, but the relocation of creative labour. A visible portion of the artist's skill shifts toward specifying constraints, iterating instructions, testing variations, and curating results—activities that resemble direction, selection, and orchestration more than manual construction . The work of art emerges as a negotiated outcome of interaction with a probabilistic system.


The "data lens": how AI learns the visual language

The most suggestive concept in the article is the "data lens" of AI. Unlike the photographic camera, which captures the light of a real scene, AI does not see the world directly. Instead, it fragments billions of pre-existing images into "visual tokens" (minimal units of visual information) and associates them with "linguistic tokens" (words). In this way, the machine learns a "visual language of the world" that allows it, once trained, to move fluidly and autonomously across artistic movements, styles, and eras.

This process has profound implications. On the one hand, it allows unprecedented versatility: an AI model can generate an image in the style of Van Gogh, a hyperrealistic photograph, or a geometric abstraction with equal ease. On the other hand, it raises the question of what "originality" means when the system is trained on millions of existing works. As the authors note, the AI phase intensifies long-standing debates by redistributing artistic agency across instructions, model priorities, datasets, and post-selection .

Artistic agency thus becomes a distributed concept. It no longer resides solely in the artist, but is shared among:

  • Instructions (how the request is formulated).

  • Model priorities (what the algorithm is predisposed to produce).

  • Training data (which visual cultures are represented and how).

  • Post-selection (what is accepted, refined, and contextualised).


Technological humanism as a response

Faced with this scenario, Yang, Zou, and Gao propose a normative-analytical framework they call "technological humanism" . This approach sets out three conditions for responsible AI-mediated artistic creation:

  1. Traceable delegation: the ability to follow and understand the decisions made by the system.

  2. Situated cultural responsibility: the recognition that AI systems are not neutral, but reflect biases and cultural values.

  3. Infrastructural transparency: the need for artists, educators, and museums to understand the technical and economic conditions under which generative systems operate.

Technological humanism is not a rejection of AI, but an invitation to use it with judgement, not to delegate to it decisions that require human discernment, and to maintain cultural integrity in the context of algorithmic production . The authors conclude their article with operational principles so that artists, educators, and museums can evaluate and sustain agency and cultural integrity under algorithmic production .


Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

The analysis by Yang, Zou, and Gao resonates with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). The "data lens" of AI and its implications for artistic creation can be reinterpreted in light of our three dimensions.

The S (Survival) dimension manifests in the dependence of AI systems on large datasets that reflect existing visual cultures. This dependence is not neutral: data incorporate biases, exclusions, and power relations. AI, by learning from this data, can perpetuate and amplify those inequalities. Technological humanism, by demanding transparency and cultural responsibility, is a way of attending to the survival of diverse artistic traditions in the face of algorithmic homogenisation.

The Y (Symbolon) dimension is central to the tokenisation process described by the authors. AI fragments images into visual tokens and associates them with linguistic tokens, creating a bridge between the visual and the verbal. But this symbolon —this act of recognition through shared codes— is profoundly different from the one performed by a human artist. The artist does not merely combine tokens, but inhabits symbols, charging them with personal and cultural meaning. AI, by contrast, manipulates symbols from the outside, without a lived experience to sustain them.

The C (Wholeness) dimension manifests in the process of selection and curation that the authors identify as a central part of the artist's work in the AI era. The artist working with generative models does not merely generate images, but selects, refines, and contextualises, seeking a coherent totality. But this wholeness is different from the one sought by the traditional artist: the human artist seeks to close a form from inner experience; the artist with AI seeks to close a process from interaction with a probabilistic system.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in the analysis by Yang, Zou, and Gao. It is not about rejecting AI or accepting it uncritically, but about distinguishing levels: the level of technical production (where AI is a powerful tool), the level of aesthetic experience (where AI cannot replace embodied subjectivity), and the level of cultural responsibility (where technological humanism offers an ethical framework). AI can be an ally in artistic creation, but it cannot occupy the place of the artist as a source of intentionality and meaning.


Final considerations: art as an encounter between the human and the algorithmic

The article by Yang, Zou, and Gao has the merit of offering a lucid and well-informed vision of the digital transformation of art. Its periodisation into three phases helps us understand that the emergence of AI is not an absolute rupture, but the continuation of a process that began with digitisation and intensified with platformisation. And its proposal for a technological humanism offers an ethical framework for navigating this new territory.

AI, like the "data lens" the authors describe, does not capture the light of a real scene, but fragments and recombines humanity's visual legacy. This allows it impressive versatility, but also strips it of connection with lived experience. Art, in its origin and in its function, is not merely a combination of forms, but an encounter between embodied subjectivities. AI can facilitate this encounter, but it cannot occupy the place of either pole.

Now, what would happen if we transferred this same scheme —digitisation, assimilation, reformulation— to the biological system that gave rise to art? If AI begins with the digitisation of pre-existing images, the original nervous system began with the digitisation of knowledge of its lived niche: the information necessary for the most fundamental thing, survival. That niche was then assimilated according to its own biases, shaped by the relationship with the natural environment and by its own biological functions, whose first imperative was survival and, later, other equally fundamental needs.

Finally, there would remain what we might call the "prehistoric AI" : that primordial neuronal function capable of reformulating and conceptualising, from the possibilities of the biological system itself, the interest of survival and the search for wholeness, in order to apply them to practice. Was that the artificial intelligence of the past? Was that the first embodied algorithm that allowed our species to create symbols, tools, and art? The question remains open.

And it is precisely this openness that defines our research. Contemporary AI offers us an unexpected mirror: by observing how it fragments, assimilates, and recombines humanity's visual legacy, we can better understand how the nervous system itself, tens of thousands of years ago, fragmented, assimilated, and recombined the world to create something radically new. Art, from Makapansgat to generative algorithms, remains the testimony of a single function: that of a system that needs to survive, to symbolise, and to achieve wholeness.


References

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Yang, H., Zou, Y., & Gao, B. (2026). From digitization to the AI era: Digital technology trajectories in fine-art creation. Asia Pacific Economic and Management Review, 3(1). https://doi.org/10.62177/apemr.v3i1.1086


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Página de autor Amazon / Amazon Author Page: https://www.amazon.com/author/bernabemallo
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens


 

El lente de datos: cómo la inteligencia artificial descompone y recompone el arte

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Una reseña del artículo de Hu Yang, Yunxian Zou y Bo Gao (2026): From Digitization to the AI Era: Digital Technology Trajectories in Fine-Art Creation


Introducción: cuando la máquina aprende a mirar

¿Qué ocurre cuando una máquina intenta "ver" el mundo? No con ojos, sino con un algoritmo que fragmenta millones de imágenes en minúsculos fragmentos visuales, los asocia con palabras y aprende a recombinarlos según patrones estadísticos. La respuesta, que puede sonar a ciencia ficción, es la base de la creación artística con inteligencia artificial.

El artículo de Hu Yang, Yunxian Zou y Bo Gao, publicado en 2026 en el Asia Pacific Economic and Management Review, analiza precisamente esta transformación. Los autores proponen un recorrido histórico por las tres fases de la creación artística digital —desde la digitalización inicial hasta la irrupción de la IA generativa— y ofrecen un marco conceptual para entender cómo la tecnología está reconfigurando la autoría, la originalidad y la distribución del arte .

El concepto central de su análisis es el del "lente de datos" de la IA. A diferencia de una cámara, que captura la luz de una escena real, la IA fragmenta miles de millones de imágenes preexistentes en "tokens visuales" y los asocia con tokens lingüísticos (palabras). De este modo, la máquina "aprende el lenguaje visual del mundo" y, una vez entrenada, puede moverse de manera fluida y autónoma entre corrientes artísticas, estilos y épocas.

Este proceso, como veremos, no solo redefine qué significa "crear" arte, sino que también plantea preguntas profundas sobre la agencia artística, la propiedad intelectual y el papel del artista en la era de la automatización algorítmica.


Tres fases de la creación artística digital

Yang, Zou y Gao proponen una periodización basada en la práctica que distingue tres fases en la evolución de la tecnología digital aplicada a las bellas artes . Cada fase no solo introduce nuevas herramientas, sino que transforma la relación del artista con su obra y con el público.

Fase I (1980–2000): la traducción del medio

La primera fase, que los autores denominan "medium translation" (traducción del medio), se caracteriza por la digitalización de los medios tradicionales. Las imágenes se convierten en archivos, y los procesos lógicos —la programación— entran en el oficio artístico . Durante estas dos décadas, las herramientas digitales funcionaron principalmente como mecanismos de extensión de las prácticas analógicas.

Sin embargo, incluso en esta fase temprana, se prefiguraban debates posteriores sobre la agencia y la automatización. Como señalan los autores, "incluso cuando las herramientas digitales funcionaban en gran medida como mecanismos de traducción y extensión, ya prefiguraban debates posteriores sobre la agencia y la automatización al incrustar la creatividad en secuencias operativas y delegar partes de la creación de formas en procesos computacionales" . El artista comenzaba a ser, no solo un creador de objetos, sino un diseñador de procedimientos.

Fase II (2000–2010): la plataforma y la participación

La segunda fase, "platformized networking" (redes de creación con plataformas), está marcada por la irrupción de la Web 2.0 y las redes sociales . La publicación y la circulación de obras se vuelven continuas, de bajo umbral y socialmente integradas. El arte ya no circula como objeto aislado, sino como nodo dentro de circuitos comunicativos.

Esta fase, sin embargo, tiene un reverso oscuro. La plataformización de la creación artística somete a los artistas a regímenes de visibilidad gobernados por algoritmos, métricas e interfaces que determinan qué se ve y qué se ignora. Los autores describen esto como un "régimen de curación distribuido" en el que la circulación está determinada por la compatibilidad con las interfaces y el rendimiento en términos de engagement, más que por el mérito artístico . La economía política del trabajo creativo se hace explícita: las plataformas extraen valor del trabajo gratuito de los creadores, que proporcionan contenido, atención y datos de comportamiento sin un control o compensación equivalente .

Fase III (2010–presente): la autonomía algorítmica

La tercera fase, la actual, es la de la "algorithmic autonomy" (autonomía algorítmica) . Está definida por el auge de los sistemas de aprendizaje automático que pueden sintetizar imágenes y estilos mediante inferencia estadística, desplazando la creación artística desde la manipulación directa de píxeles hacia la generación mediada por modelos.

Los autores analizan dos hitos técnicos clave: las Redes Generativas Antagónicas (GAN), que demostraron que era posible producir imágenes sintéticas plausibles mediante aprendizaje adversarial, y los modelos de difusión, que han dominado el campo posteriormente por su capacidad para generar imágenes de alta fidelidad y permitir ediciones más flexibles y controlables .

El cambio crucial, señalan, no es solo la mejora en la calidad de la imagen, sino la relocalización del trabajo creativo. Una parte visible de la habilidad del artista se desplaza hacia la especificación de restricciones, la iteración de instrucciones, el testeo de variaciones y la curación de resultados—actividades que se asemejan más a la dirección, la selección y la orquestación que a la construcción manual . La obra de arte emerge como un resultado negociado de la interacción con un sistema probabilístico.


El "lente de datos": cómo la IA aprende el lenguaje visual

El concepto más sugerente del artículo es el del "lente de datos" de la IA. A diferencia de la cámara fotográfica, que captura la luz de una escena real, la IA no ve el mundo directamente. En su lugar, fragmenta miles de millones de imágenes preexistentes en "tokens visuales" (unidades mínimas de información visual) y los asocia con "tokens lingüísticos" (palabras). De este modo, la máquina aprende un "lenguaje visual del mundo" que le permite, una vez entrenada, moverse de manera fluida y autónoma entre corrientes artísticas, estilos y épocas.

Este proceso tiene implicaciones profundas. Por un lado, permite una versatilidad sin precedentes: un modelo de IA puede generar una imagen en el estilo de Van Gogh, una fotografía hiperrealista o una abstracción geométrica con la misma facilidad. Por otro lado, plantea la pregunta de qué significa "originalidad" cuando el sistema se entrena con millones de obras existentes. Como señalan los autores, la fase de IA intensifica debates de larga data al redistribuir la agencia artística a través de instrucciones, prioridades del modelo, conjuntos de datos y selección posterior .

La agencia artística se vuelve, así, un concepto distribuido. Ya no reside únicamente en el artista, sino que se reparte entre:

  • Las instrucciones (cómo se formula la petición).

  • Las prioridades del modelo (lo que el algoritmo está predispuesto a producir).

  • Los datos de entrenamiento (qué culturas visuales están representadas y cómo).

  • La selección posterior (qué se acepta, se refina y se contextualiza).


El humanismo tecnológico como respuesta

Ante este escenario, Yang, Zou y Gao proponen un marco normativo-analítico al que denominan "humanismo tecnológico" . Este enfoque sitúa tres condiciones para una creación artística responsable mediada por IA:

  1. Delegación rastreable: la capacidad de seguir y comprender las decisiones tomadas por el sistema.

  2. Responsabilidad cultural situada: el reconocimiento de que los sistemas de IA no son neutrales, sino que reflejan sesgos y valores culturales.

  3. Transparencia infraestructural: la necesidad de que los artistas, educadores y museos comprendan las condiciones técnicas y económicas en las que operan los sistemas generativos.

El humanismo tecnológico no es un rechazo de la IA, sino una invitación a usarla con criterio, a no delegar en ella decisiones que requieren juicio humano, a mantener la integridad cultural en el contexto de la producción algorítmica . Los autores concluyen su artículo con principios operativos para que artistas, educadores y museos puedan evaluar y sostener la agencia y la integridad cultural bajo la producción algorítmica .


Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

El análisis de Yang, Zou y Gao resuena con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). El "lente de datos" de la IA y sus implicaciones para la creación artística pueden reinterpretarse a la luz de nuestras tres dimensiones.

La dimensión S (Supervivencia) se manifiesta en la dependencia de los sistemas de IA de grandes conjuntos de datos que reflejan las culturas visuales existentes. Esta dependencia no es neutral: los datos incorporan sesgos, exclusiones y relaciones de poder. La IA, al aprender de estos datos, puede perpetuar y amplificar esas desigualdades. El humanismo tecnológico, al exigir transparencia y responsabilidad cultural, es una forma de atender a la supervivencia de las diversas tradiciones artísticas frente a la homogeneización algorítmica.

La dimensión Y (Symbolon) es central en el proceso de tokenización que describen los autores. La IA fragmenta las imágenes en tokens visuales y los asocia con tokens lingüísticos, creando un puente entre lo visual y lo verbal. Pero este symbolon —este acto de reconocimiento mediante códigos compartidos— es profundamente diferente del que realiza un artista humano. El artista no solo combina tokens, sino que habita los símbolos, los carga de significado personal y cultural. La IA, por el contrario, manipula símbolos desde fuera, sin una experiencia vivida que los sostenga.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en el proceso de selección y curación que los autores identifican como parte central del trabajo del artista en la era de la IA. El artista que trabaja con modelos generativos no solo genera imágenes, sino que selecciona, refina y contextualiza, buscando una totalidad coherente. Pero esta completitud es diferente de la que busca el artista tradicional: el artista humano busca cerrar una forma desde la experiencia interna; el artista con IA busca cerrar un proceso desde la interacción con un sistema probabilístico.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso al análisis de Yang, Zou y Gao. No se trata de rechazar la IA ni de aceptarla acríticamente, sino de distinguir niveles: el nivel de la producción técnica (donde la IA es una herramienta poderosa), el nivel de la experiencia estética (donde la IA no puede reemplazar la subjetividad encarnada) y el nivel de la responsabilidad cultural (donde el humanismo tecnológico ofrece un marco ético). La IA puede ser una aliada en la creación artística, pero no puede ocupar el lugar del artista como fuente de intencionalidad y significado.


Consideraciones finales: el arte como encuentro entre lo humano y lo algorítmico

El artículo de Yang, Zou y Gao tiene el mérito de ofrecer una visión lúcida y bien informada de la transformación digital del arte. Su periodización en tres fases ayuda a entender que la irrupción de la IA no es una ruptura absoluta, sino la continuación de un proceso que comenzó con la digitalización y se intensificó con la plataformización. Y su propuesta de un humanismo tecnológico ofrece un marco ético para navegar este nuevo territorio.

La IA, como el "lente de datos" que describen los autores, no captura la luz de una escena real, sino que fragmenta y recombina el legado visual de la humanidad. Esto le permite una versatilidad impresionante, pero también la despoja de la conexión con la experiencia vivida. El arte, en su origen y en su función, no es solo combinación de formas, sino encuentro entre subjetividades encarnadas. La IA puede facilitar este encuentro, pero no puede ocupar el lugar de ninguno de los dos polos.

Ahora bien, ¿qué ocurriría si trasladáramos este mismo esquema —digitalización, asimilación, reformulación— al sistema biológico que dio origen al arte? Si la IA comienza con la digitalización de imágenes preexistentes, el sistema nervioso originario comenzó con la digitalización del conocimiento de su nicho vivencial: la información necesaria para lo más fundamental, sobrevivir. Ese nicho fue después asimilado en función de sesgos propios, moldeados por la relación con el entorno natural y por las propias funciones biológicas, cuyo primer imperativo era la supervivencia y, más tarde, otras necesidades igualmente fundamentales.

Por último, quedaría lo que podríamos llamar la "IA de la prehistoria" : aquella función neuronal primigenia capaz de reformular y conceptualizar, a partir de las posibilidades del propio sistema biológico, el interés de supervivencia y la búsqueda de completitud, para aplicarlas a la práctica. ¿Fue esa la inteligencia artificial del pasado? ¿Fue ese el primer algoritmo encarnado que permitió a nuestra especie crear símbolos, herramientas y arte? La pregunta queda abierta.

Y es precisamente esa apertura la que define nuestra investigación. La IA contemporánea nos ofrece un espejo inesperado: al observar cómo fragmenta, asimila y recombina el legado visual de la humanidad, podemos comprender mejor cómo el propio sistema nervioso, hace decenas de miles de años, fragmentó, asimiló y recombinó el mundo para crear algo radicalmente nuevo. El arte, desde Makapansgat hasta los algoritmos generativos, sigue siendo el testimonio de una misma función: la de un sistema que necesita sobrevivir, simbolizar y completar sentidos.


Referencias bibliográficas

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Yang, H., Zou, Y., & Gao, B. (2026). From digitization to the AI era: Digital technology trajectories in fine-art creation. Asia Pacific Economic and Management Review, 3(1). https://doi.org/10.62177/apemr.v3i1.1086


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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Publicaciones y proyectos en desarrollo / Publications and projects: 
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jueves, 10 de septiembre de 2026

When Fire Taught Us to Create: The Natural Kiln Hypothesis and the Origin of Pottery

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

A review of Amos Frumkin's study (2026) in Geomorphology: Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant

 


Introduction: catastrophe as teacher

Can a catastrophe teach a species to create? Can the fire that destroys also reveal? This is the question running through the study by Amos Frumkin, geomorphologist at the Institute of Earth Sciences of the Hebrew University of Jerusalem, published in 2026 in the journal Geomorphology . The work proposes a bold hypothesis: that the great fires that devastated the southern Levant some 9,500 years ago may have inspired the invention of pottery in the Neolithic.

Frumkin's proposal, called the "natural kiln hypothesis" , holds that the Neolithic communities inhabiting the Jordan Valley would have observed how natural fires hardened exposed clay. That casual observation —seeing earth transformed by fire into something hard and permanent— would have provided the basic idea for reproducing the process intentionally . Pottery, one of the most important technologies in human history, may have been born from imitating what nature had already shown.

Observation alone, however, explains nothing. A biological system does not adopt an innovation simply because it has seen it. It adopts it when it perceives a tangible benefit for its own survival, when it has a nervous system capable of processing that advantage, and when there is an imperative need driving its material application. Pottery did not impose itself because someone contemplated hardened clay, but because at some point that hardened clay became the answer to a problem that urgently needed solving. What was that problem? What did those first potters see in the earth transformed by fire? The question remains open, and it is, perhaps, the most interesting one in the entire study.


The setting: fires, erosion, and the creation of a new landscape

To understand Frumkin's hypothesis, it is necessary to reconstruct the environmental setting in which this discovery would have occurred. The study compares two periods separated by more than a hundred thousand years: the last interglacial, known as MIS 5e (approximately 129,000 to 116,000 years before the present), and the early Holocene (between 11,000 and 7,000 years ago) .

In both intervals, the geological records show the same sequence: episodes of extensive fires followed by pronounced erosion. Microscopic charcoal particles preserved in sediments from ancient lakes —such as Lake Hula and the Dead Sea— show peaks of igneous activity, while chemical signatures preserved in cave formations reveal substantial losses of vegetation and soil . During the early Holocene, the most intense episode would have occurred between 9,500 and 8,200 years before the present .

The disappearance of vegetation cover left soils unprotected against rain and runoff. The red earth, rich in clay and known as terra rossa, was washed down from the slopes and deposited in large quantities in the depressions of the Jordan Valley and the Dead Sea . Far from turning these areas into uninhabitable spaces, the process generated new environments of high fertility where farming communities found land suitable for cultivation. The large Neolithic settlements —such as Sha'ar Hagolan, Jericho, Netiv Hagdud, and Gilgal— became increasingly concentrated on these redeposited soils, which favoured residential stability and the development of sedentary societies .

As Frumkin notes, "a forest fire is usually perceived only as a catastrophe, but the alteration of the environment can also expose populations to new materials and possibilities" . The catastrophe, paradoxically, created the conditions for an innovation.


The natural kiln hypothesis: from accident to intention

Frumkin's hypothesis rests on a fundamental technical fact: clay undergoes irreversible transformations when heated between 500 and 700 °C . At these temperatures, the material loses its plasticity and acquires permanent hardness. A sufficiently intense forest fire, capable of reaching these temperatures in the soil, could produce small quantities of naturally fired clay .

The proposal suggests that the inhabitants of the Jordan Valley may have found fragments of clay transformed by the heat of natural fires which, after cooling, displayed an unknown hardness and durability . That casual observation would have provided the basic idea for the intentional firing of clay. But, as we have noted, observation is not enough. For the discovery to be completed, other factors had to converge: a nervous system capable of processing the advantage of that material, and an imperative need for its practical application.

The hypothesis rests on earlier petrographic research demonstrating that the pottery of the Yarmukian period, found in the Jordan Valley, was made with redeposited terra rossa clay, the same material accumulated near the settlements as a consequence of erosion from nearby hills . That is, the Neolithic potters used precisely the type of clay that the fires had brought to their doorsteps.

This detail is significant because it connects the raw material of pottery with the environmental event that, according to the hypothesis, would have inspired its firing. The sequence would be as follows: fires wash clay down into the valleys; communities observe how that clay hardens under the heat of new fires; someone understands that the process can be deliberately reproduced and that the result has a value that until then had not been exploited. Only then is pottery truly born .


Nature's control experiment: MIS 5e

One of the most fascinating aspects of Frumkin's study is the use of a natural experiment to test his hypothesis. During the last interglacial (MIS 5e), more than 100,000 years ago, the southern Levant experienced environmental conditions similar to those of the early Holocene: large fires, loss of vegetation, severe erosion, and clay accumulation in the valleys .

Yet pottery was not invented. This fact is crucial to Frumkin's hypothesis. If the environmental factor had been sufficient, pottery should also have appeared in MIS 5e. But it did not. Why?

The answer, according to Frumkin, lies in the social and cognitive preconditions. The Middle Palaeolithic communities inhabiting the region 100,000 years ago had no agriculture, did not live in permanent settlements, and did not possess the technological organisation or accumulated experience of later Neolithic societies . The landscape could offer the clue, but someone had to be prepared to understand it.

As the study notes, "MIS 5e effectively functions as a natural control experiment, with similar conditions but a different cognitive and social context, which is why pottery was not invented" . This argument reinforces the idea that technological innovation is not merely an automatic response to the environment, but requires a mind prepared to recognise and exploit the opportunities the environment presents. And it requires, moreover, a need that makes that opportunity urgent.


What the first potters saw: the question that remains open

If we accept that observation is not enough, that it takes a tangible benefit, a nervous system capable of processing it, and an imperative need, then we must ask ourselves: what concrete need could have driven the invention of pottery? What did those prehistoric entrepreneurs of the Levant see in the clay hardened by fire?

We can speculate with several possibilities. Perhaps they saw the opportunity to store water and food in airtight containers, resistant to rodents and humidity, in a context of growing sedentism where harvests had to be preserved for months. Perhaps they saw the possibility of cooking foods that had previously been difficult to digest, thereby transforming the diet and improving nutrition. Perhaps they saw a way to transport liquids easily, expanding the radius of action of communities. Or perhaps they saw all of this at once, or something entirely different that we, from our distance of nine thousand years, cannot even imagine.

What we can affirm is that the need was not the same for everyone. The Middle Palaeolithic communities saw the same hardened clay, but did nothing with it, because their way of life did not require ceramic containers. Neolithic communities, by contrast, needed to store agricultural surpluses, transport water to settlements, cook foods that had previously been eaten raw. Pottery was not born from observation, but from the encounter between observation and a need that observation alone could not satisfy.

The question, therefore, is not only what they saw, but what they needed to see for what they were seeing to acquire meaning. And that question leads us to a deeper issue about the nature of human innovation: to what extent does the environment determine what we invent, and to what extent do we ourselves, with our needs and our capacities, decide what the environment offers us?


A reading from the S/Y/C model

Frumkin's study offers a concrete case in which the functioning of the Law of Biological Coherence S/Y/C that forms the core of our research can be observed (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). The three dimensions of our thesis unfold here with uncommon clarity.

The S (Survival) dimension manifests in the relationship between environmental catastrophe and human adaptation. Fires destroyed the landscape, but also created new conditions of fertility that attracted Neolithic communities. Pottery, once adopted, improved the capacity to store food and liquids, to cook and ferment products, contributing directly to survival and population growth . The invention was not a luxury, but an adaptive response to a transformed environment. But, we insist, it was not enough for the environment to offer the opportunity: someone had to perceive in it an advantage for survival.

The Y (Symbolon) dimension manifests in the act of recognition underlying the invention. Neolithic potters did not merely see hardened clay: they recognised in it a possibility. They established a connection between what they observed (clay transformed by fire) and what they could do (reproduce the process). This act of recognition is essentially symbolic: it implies the capacity to see beyond the immediate, to establish an analogy between the observed past and the possible future. Symbolon, in its etymological sense of "act of recognition through shared codes", manifests here as the capacity to read the environment and translate that reading into technical action.

The C (Wholeness) dimension manifests in the culmination of the process. Pottery is not only a useful object; it is a finished object, which has passed through a complete sequence of transformations to reach its final form. The drive toward wholeness —the need to close a cycle, to give coherence to matter— is the same that guides the artist when finishing a work. The invention of pottery represents, in this sense, a milestone in the history of function C: the human capacity to transform materials into permanent objects, endowed with form and meaning. And wholeness, in this case, is fulfilled when the object not only exists, but serves something the biological system needs.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in Frumkin's hypothesis. It is not about accepting it as established truth —the author himself insists that it is a hypothesis requiring empirical validation — nor rejecting it as speculative. It is about recognising that it offers a plausible model of how observation of the environment, the need for survival, and symbolic capacity combine to produce technological innovation. The environmental catastrophe was not the cause of the invention, but its catalyst: it created the material conditions (clay in the valleys) and the cognitive opportunity (visible hardened clay) for a prepared mind to make the leap. But the leap only occurred when a need appeared that made that opportunity valuable.


Final considerations: the lesson of fire

Amos Frumkin's study reminds us of something fundamental about human creativity: we do not invent in a vacuum. The invention of pottery was not an act of isolated genius, but the result of a complex interaction between the environment, need, and the capacity to recognise possibilities. The fires of the Levant did not "teach" anyone to make pottery, but they did create the conditions for someone, at some point, to see in hardened clay a promise of permanence.

But that promise was only fulfilled when it coincided with a need. Observation, by itself, is sterile. The biological system does not adopt an innovation because it sees it, but because it suits it. And it suits it when that innovation solves a problem that survival poses. Pottery was not born from fire, but from the encounter between fire, clay, and a community that needed something it did not yet have.

This perspective also illuminates our research on the origin of art. Art, like pottery, was not born from sudden inspiration, but from the confluence of biological, cognitive, and environmental factors. The human nervous system, with its single S/Y/C function, is designed to recognise patterns, attribute meaning, and seek wholeness. But that function is only activated and unfolds when the environment presents an opportunity and when a need makes it relevant. A stone shaped like a face, clay hardened by fire, a cave wall suggesting the shape of an animal: all of them are opportunities waiting for a need to turn them into something more.

The lesson of fire is, perhaps, the lesson of all human creation: catastrophe can be creative, and innovation emerges when the prepared mind finds, in the opportunity the world offers, the answer to a need it did not yet know it had. From Neolithic pottery to artificial intelligence algorithms, the history of our species is the history of that encounter between environment, need, and imagination.


References

Frumkin, A. (2026). Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant. Geomorphology. https://doi.org/10.1016/j.geomorph.2026.109916

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Weiner, S. (2010). Reconstructing pyrotechnological processes. In Microarchaeology: Beyond the visible archaeological record (pp. 165–206). Cambridge University Press.


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Página de autor Amazon / Amazon Author Page: https://www.amazon.com/author/bernabemallo
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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Cuando el fuego enseñó a crear: la hipótesis del horno natural y el origen de la cerámica

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Una reseña del estudio de Amos Frumkin (2026) en Geomorphology: Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant


Introducción: la catástrofe como maestra

¿Puede una catástrofe enseñar a una especie a crear? ¿Puede el fuego que destruye también revelar? Esta es la pregunta que atraviesa el estudio de Amos Frumkin, geomorfólogo del Instituto de Ciencias de la Tierra de la Universidad Hebrea de Jerusalén, publicado en 2026 en la revista Geomorphology . El trabajo propone una hipótesis audaz: que los grandes incendios que asolaron el Levante meridional hace unos 9.500 años pudieron haber inspirado la invención de la cerámica en el Neolítico.

La propuesta de Frumkin, denominada "hipótesis del horno natural", sostiene que las comunidades neolíticas que habitaban el valle del Jordán habrían observado cómo los incendios naturales endurecían la arcilla expuesta. Esa observación casual —ver la tierra transformada por el fuego en algo duro y permanente— habría proporcionado la idea básica para reproducir el proceso de manera intencionada . La cerámica, una de las tecnologías más importantes en la historia de la humanidad, podría haber nacido de la imitación de lo que la naturaleza ya había mostrado.

Sin embargo, la observación por sí sola no explica nada. Un sistema biológico no adopta una innovación simplemente porque la ha visto. La adopta cuando percibe un beneficio tangible para su propia supervivencia, cuando dispone de un sistema nervioso capaz de procesar esa ventaja y cuando existe una necesidad imperiosa que impulse su aplicación material. La cerámica no se impuso porque alguien contemplara arcilla endurecida, sino porque en algún momento esa arcilla endurecida se convirtió en la respuesta a un problema que urgía resolver. ¿Cuál era ese problema? ¿Qué vieron aquellos primeros alfareros en la tierra transformada por el fuego? La pregunta queda abierta, y es, quizás, la más interesante de todo el estudio.


El escenario: incendios, erosión y la creación de un nuevo paisaje

Para comprender la hipótesis de Frumkin, es necesario reconstruir el escenario ambiental en el que se habría producido este descubrimiento. El estudio compara dos períodos separados por más de cien mil años: el último interglaciar, conocido como MIS 5e (aproximadamente entre 129.000 y 116.000 años antes del presente), y el Holoceno temprano (entre 11.000 y 7.000 años atrás) .

En ambos intervalos, los registros geológicos muestran la misma secuencia: episodios de incendios extensivos seguidos de una erosión acusada. Las partículas microscópicas de carbón conservadas en sedimentos de lagos antiguos —como el lago Hula y el mar Muerto— muestran picos de actividad ígnea, mientras que las firmas químicas preservadas en formaciones cavernícolas revelan pérdidas sustanciales de vegetación y de suelo . Durante el Holoceno temprano, el episodio más intenso se habría producido entre 9.500 y 8.200 años antes de la actualidad .

La desaparición de la cubierta vegetal dejó los suelos desprotegidos frente a las lluvias y la escorrentía. La tierra roja, rica en arcilla y conocida como terra rossa, fue arrastrada desde las laderas y depositada en grandes cantidades en las depresiones del valle del Jordán y del mar Muerto . Lejos de convertir esas zonas en espacios inhabitables, el proceso generó nuevos entornos de alta fertilidad donde las comunidades agricultoras encontraron tierras aptas para el cultivo. Los grandes asentamientos neolíticos —como Sha'ar Hagolan, Jericó, Netiv Hagdud y Gilgal— se concentraron de manera creciente sobre esos suelos redepositados, lo que favoreció la estabilidad residencial y el desarrollo de sociedades sedentarias .

Como señala Frumkin, "un incendio forestal suele percibirse únicamente como una catástrofe, pero la alteración del entorno también puede exponer a las poblaciones a nuevos materiales y posibilidades" . La catástrofe, paradójicamente, creó las condiciones para una innovación.


La hipótesis del horno natural: del accidente a la intención

La hipótesis de Frumkin se apoya en un dato técnico fundamental: la arcilla experimenta transformaciones irreversibles cuando se calienta entre 500 y 700 °C . A esas temperaturas, el material pierde su plasticidad y adquiere una dureza permanente. Un incendio forestal suficientemente intenso, capaz de alcanzar esas temperaturas en el suelo, podría producir pequeñas cantidades de arcilla cocida de forma natural .

La propuesta sugiere que los habitantes de los valles del Jordán podrían haber encontrado fragmentos de arcilla transformados por el calor de los incendios naturales y que, tras el enfriamiento, presentaban una dureza y durabilidad desconocidas . Esa observación casual habría proporcionado la idea básica para el cocido intencionado de la arcilla. Pero, como hemos señalado, la observación no es suficiente. Para que el descubrimiento se completara, tuvieron que concurrir otros factores: un sistema nervioso capaz de procesar la ventaja de aquel material, y una necesidad imperiosa para su aplicación práctica.

La hipótesis se apoya en investigaciones petrográficas anteriores que demuestran que la cerámica del período Yarmukiense, hallada en el valle del Jordán, fue fabricada con arcilla terra rossa redepositada, el mismo material acumulado junto a los asentamientos como consecuencia de la erosión de las colinas cercanas . Es decir, los alfareros neolíticos utilizaron precisamente el tipo de arcilla que los incendios habían traído a sus puertas.

Este detalle es significativo porque conecta la materia prima de la cerámica con el evento ambiental que, según la hipótesis, habría inspirado su cocción. La secuencia sería la siguiente: los incendios arrastran la arcilla a los valles; las comunidades observan cómo esa arcilla se endurece bajo el calor de nuevos incendios; alguien comprende que el proceso puede reproducirse deliberadamente y que el resultado tiene un valor que hasta entonces no se había explotado. Solo entonces nace verdaderamente la cerámica .


El control experimental de la naturaleza: MIS 5e

Uno de los aspectos más fascinantes del estudio de Frumkin es el uso de un experimento natural para poner a prueba su hipótesis. Durante el último interglaciar (MIS 5e), hace más de 100.000 años, la región del Levante meridional experimentó condiciones ambientales similares a las del Holoceno temprano: grandes incendios, pérdida de vegetación, erosión severa y acumulación de arcilla en los valles .

Sin embargo, no se inventó la cerámica. Este hecho es crucial para la hipótesis de Frumkin. Si el factor ambiental hubiera sido suficiente, la cerámica debería haber aparecido también en MIS 5e. Pero no lo hizo. ¿Por qué?

La respuesta, según Frumkin, está en las precondiciones sociales y cognitivas. Las comunidades del Paleolítico medio que habitaban la región hace 100.000 años no tenían agricultura, no vivían en asentamientos permanentes, no poseían la organización tecnológica ni la experiencia acumulada de las sociedades neolíticas posteriores . El paisaje podía ofrecer la pista, pero alguien tenía que estar preparado para comprenderla.

Como señala el estudio, "MIS 5e funciona efectivamente como un experimento de control natural, con condiciones similares pero un contexto cognitivo y social diferente, por lo que no se inventó la cerámica" . Este argumento refuerza la idea de que la innovación tecnológica no es solo una respuesta automática al entorno, sino que requiere una mente preparada para reconocer y explotar las oportunidades que el entorno presenta. Y requiere, además, una necesidad que haga de esa oportunidad algo urgente.


Qué vieron los primeros alfareros: la pregunta que queda abierta

Si aceptamos que la observación no basta, que hace falta un beneficio tangible, un sistema nervioso capaz de procesarlo y una necesidad imperiosa, entonces debemos preguntarnos: ¿qué necesidad concreta pudo impulsar la invención de la cerámica? ¿Qué vieron aquellos emprendedores prehistóricos del Levante en la arcilla endurecida por el fuego?

Podemos especular con varias posibilidades. Quizás vieron la oportunidad de almacenar agua y alimentos en recipientes herméticos, resistentes a los roedores y a la humedad, en un contexto de creciente sedentarismo donde las cosechas debían conservarse durante meses. Quizás vieron la posibilidad de cocinar alimentos que antes resultaban difíciles de digerir, transformando así la dieta y mejorando la nutrición. Quizás vieron la manera de transportar líquidos con facilidad, ampliando el radio de acción de las comunidades. O quizás vieron todo eso a la vez, o algo completamente distinto que nosotros, desde nuestra distancia de nueve mil años, no alcanzamos a imaginar.

Lo que sí podemos afirmar es que la necesidad no era la misma para todos. Las comunidades del Paleolítico medio vieron la misma arcilla endurecida, pero no hicieron nada con ella, porque su forma de vida no requería recipientes cerámicos. Las comunidades neolíticas, en cambio, necesitaban almacenar excedentes agrícolas, transportar agua a los asentamientos, cocinar alimentos que antes se consumían crudos. La cerámica no nació de la observación, sino del encuentro entre la observación y una necesidad que la observación no podía por sí sola satisfacer.

La pregunta, por tanto, no es solo qué vieron, sino qué necesitaban ver para que aquello que veían adquiriera sentido. Y esa pregunta nos remite a una cuestión más profunda sobre la naturaleza de la innovación humana: ¿hasta qué punto el entorno determina lo que inventamos, y hasta qué punto somos nosotros quienes, con nuestras necesidades y nuestras capacidades, decidimos qué es lo que el entorno nos ofrece?


Una lectura desde el modelo S/Y/C

El estudio de Frumkin ofrece un caso concreto donde se puede observar el funcionamiento de la Ley de coherencia biológica S/Y/C que constituye el núcleo de nuestra investigación (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Las tres dimensiones de nuestra tesis se despliegan aquí con una claridad poco común.

La dimensión S (Supervivencia) se manifiesta en la relación entre la catástrofe ambiental y la adaptación humana. Los incendios destruyeron el paisaje, pero también crearon nuevas condiciones de fertilidad que atrajeron a las comunidades neolíticas. La cerámica, una vez adoptada, mejoró la capacidad de almacenar alimentos y líquidos, de cocinar y de fermentar productos, contribuyendo directamente a la supervivencia y al crecimiento de las poblaciones . La invención no fue un lujo, sino una respuesta adaptativa a un entorno transformado. Pero, insistimos, no bastó con que el entorno ofreciera la oportunidad: fue necesario que alguien percibiera en ella una ventaja para la supervivencia.

La dimensión Y (Symbolon) se manifiesta en el acto de reconocimiento que subyace a la invención. Los alfareros neolíticos no solo vieron arcilla endurecida: reconocieron en ella una posibilidad. Establecieron una conexión entre lo que observaban (arcilla transformada por el fuego) y lo que podían hacer (reproducir el proceso). Este acto de reconocimiento es esencialmente simbólico: implica la capacidad de ver más allá de lo inmediato, de establecer una analogía entre el pasado observado y el futuro posible. El symbolon, en su sentido etimológico de "acto de reconocimiento mediante códigos compartidos", se manifiesta aquí como la capacidad de leer el entorno y traducir esa lectura en acción técnica.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en la culminación del proceso. La cerámica no es solo un objeto útil; es un objeto acabado, que ha pasado por una secuencia completa de transformaciones hasta alcanzar su forma final. La pulsión hacia la completitud —la necesidad de cerrar un ciclo, de dar coherencia a la materia— es la misma que guía al artista cuando termina una obra. La invención de la cerámica representa, en este sentido, un hito en la historia de la función C: la capacidad humana de transformar materiales en objetos permanentes, dotados de forma y significado. Y la completitud, en este caso, se cumple cuando el objeto no solo existe, sino que sirve para algo que el sistema biológico necesita.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso a la hipótesis de Frumkin. No se trata de aceptarla como verdad establecida —el propio autor insiste en que es una hipótesis que requiere validación empírica — ni de rechazarla por especulativa. Se trata de reconocer que ofrece un modelo plausible de cómo la observación del entorno, la necesidad de supervivencia y la capacidad simbólica se combinan para producir innovación tecnológica. La catástrofe ambiental no fue la causa de la invención, sino su catalizador: creó las condiciones materiales (arcilla en los valles) y la oportunidad cognitiva (arcilla endurecida visible) para que una mente preparada pudiera dar el salto. Pero el salto solo se dio cuando apareció una necesidad que hizo de esa oportunidad algo valioso.


Consideraciones finales: la lección del fuego

El estudio de Amos Frumkin nos recuerda algo fundamental sobre la creatividad humana: no inventamos en el vacío. La invención de la cerámica no fue un acto de genio aislado, sino el resultado de una interacción compleja entre el entorno, la necesidad y la capacidad de reconocer posibilidades. Los incendios del Levante no "enseñaron" a nadie a hacer cerámica, pero sí crearon las condiciones para que alguien, en algún momento, viera en la arcilla endurecida una promesa de permanencia.

Pero esa promesa solo se cumplió cuando coincidió con una necesidad. La observación, por sí sola, es estéril. El sistema biológico no adopta una innovación porque la vea, sino porque le conviene. Y le conviene cuando esa innovación resuelve un problema que la supervivencia plantea. La cerámica no nació del fuego, sino del encuentro entre el fuego, la arcilla y una comunidad que necesitaba algo que aún no tenía.

Esta perspectiva ilumina también nuestra investigación sobre el origen del arte. El arte, como la cerámica, no nació de una inspiración repentina, sino de la confluencia de factores biológicos, cognitivos y ambientales. El sistema nervioso humano, con su función única S/Y/C, está diseñado para reconocer patrones, atribuir significado y buscar la completitud. Pero esa función solo se activa y se despliega cuando el entorno presenta una oportunidad y cuando una necesidad la hace relevante. Una piedra con forma de rostro, una arcilla endurecida por el fuego, una pared de cueva que sugiere la forma de un animal: todas ellas son oportunidades que esperan una necesidad que las convierta en algo más.

La lección del fuego es, quizás, la lección de toda creación humana: la catástrofe puede ser creativa, y la innovación emerge cuando la mente preparada encuentra, en la oportunidad que el mundo le ofrece, la respuesta a una necesidad que aún no sabía que tenía. Desde la cerámica del Neolítico hasta los algoritmos de la inteligencia artificial, la historia de nuestra especie es la historia de ese encuentro entre el entorno, la necesidad y la imaginación.


Referencias bibliográficas

Frumkin, A. (2026). Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant. Geomorphology. https://doi.org/10.1016/j.geomorph.2026.109916

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Weiner, S. (2010). Reconstructing pyrotechnological processes. En Microarchaeology: Beyond the visible archaeological record (pp. 165–206). Cambridge University Press.


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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viernes, 14 de agosto de 2026

The Three Revolutions of the Mind: Our Species' Cognitive Journey According to Merlin Donald

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

A review of Merlin Donald's book (1991): Origins of the Modern Mind: Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition


Introduction: the definitive question

How did the human mind acquire its incomparable power? This question, which Merlin Donald considers the "definitive question" of the life sciences, runs through his work Origins of the Modern Mind: Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition, published in 1991 . Donald, professor of psychology and cognitive neuroscience at Queen's University (Canada) and later at Case Western Reserve University, proposes in this book an original theory of the evolution of human cognition that has profoundly influenced neuroanthropology and evolutionary psychology.

Donald's central thesis is that the human mind is not the product of a single evolutionary leap, but of three radical cognitive transitions that have taken place over the last two million years . Each of these transitions has endowed our species with a new system for representing reality and a new form of culture. The result is a hybrid mental architecture, composed of vestiges of earlier biological stages and new external symbolic devices that have radically altered its organisation.

Donald's proposal sits at the intersection of palaeontology, linguistics, anthropology, cognitive science, and, most relevantly, neuropsychology. His approach emphasises cognition as the mediator between brain and culture, in an iterative loop in which changes at one level reverberate through the others. This perspective connects directly with the interests of our research, which seeks to understand art as an emergent phenomenon of the interaction between biology, cognition, and social environment.


The first transition: mimetic culture

The first great cognitive transition, according to Donald, took place with the appearance of Homo erectus, approximately two million years ago . At this time, our ancestors acquired mimetic skill: the capacity to represent knowledge through voluntary motor acts, deliberately and systematically.

Mimesis is, in Donald's words, the "key adaptation" that initiated the human journey . It is not the simple imitation that we also find in other primates, but a much more sophisticated capacity: that of rehearsing and refining body movements, remembering those rehearsals, and reproducing them on demand . This ability allowed early hominins to create pre-linguistic representations of reality through gestures, rituals, dances, and crafts.

Evidence for this capacity is found in the very existence of very ancient stone tools, which cannot be manufactured without the capacity for systematic rehearsal and without the ability to imagine an idealised execution. As Donald notes, Palaeolithic toolmakers learned their skills in the same way modern humans do: by imagining their executions in a social context and representing them as dramatic scenarios.

Mimetic culture has several crucial consequences. First, it profoundly modifies the primate mind, giving rise to what Donald calls "mimetic imagination": the capacity to imagine and modify one's own actions . Second, it transforms culture, creating a shared performance space where roles can be enacted and rehearsed . This culture of performance and stagecraft remains alive today in sport, ritual, and the performing arts.


The second transition: mythic culture

The second cognitive transition coincides with the development of spoken language, probably in the early populations of Homo sapiens . Mimetic capacity served as a preadaptation for this development, providing the foundation for symbolic communication.

With language, humans acquired the capacity to represent reality through words, to construct narratives, to transmit complex knowledge from generation to generation. This transition gave rise to "mythic" culture, characterised by storytelling, the creation of myths, and the construction of shared cosmologies. Mythic culture enabled our species to develop complex pre-literate societies, which still survive in many parts of the world.

The importance of language in this process cannot be overstated. As Donald notes, the properties of brain, culture, and cognition have co-evolved in a "tight iterative loop", where the main event of human evolution has occurred at the cognitive level, mediating change at the anatomical and cultural levels. Language, by enabling the transmission of symbolic information, accelerated this co-evolutionary process.


The third transition: symbolic and technological culture

The third and final transition, which Donald places at the development of writing and external symbolic systems (cuneiform, hieroglyphics, alphabets, mathematics), represented an even more radical change than the previous ones . With the invention of these systems, human biological memory became an inadequate vehicle for storing and processing collective knowledge.

This is the moment when our species began to externalise its memory. External symbols —engraved in stone, written on papyri, printed in books— became a new type of "storage device" that exponentially expanded the mind's capacity to retain and manipulate information . Symbolic literacy, according to Donald, consists of the complex set of skills necessary to interact with this external memory system.

The most profound consequence of this transition is that the architecture of human memory has been altered. We no longer need to store all information in our biological memory; we can delegate part of that load to the external system. This has changed the way the human brain deploys its resources and, with it, the shape of modern culture.

Donald notes that this transition is far from complete. Computer technology intensifies the changes initiated by writing, offering even more extensive capacities for external storage and retrieval of information . His observation, formulated in 1991, is even more relevant in the age of artificial intelligence and virtual reality.


The hybrid mind: vestiges and new devices

One of Donald's most original contributions is his conception of the modern mind as a hybrid structure. We have not abandoned the capacities of earlier stages; we have integrated them. The modern mind contains vestiges of mimetic cognition (in dance, ritual, sport), of linguistic cognition (in language and narrative), and of external symbolic cognition (in reading, writing, and mathematical thinking).

This hybrid architecture is revealed, according to Donald, in the way the mind breaks down after brain injury. The independence of the three representational systems —mimetic, linguistic, and external symbolic— suggests that they are supported by distinct, though interconnected, neural mechanisms.

Furthermore, Donald notes that humans are "symbol-using creatures", but that the symbol is not a fixed mental module. It is the product of an inventive capacity that unfolds in the social sphere . Each of the three systems is based on an inventive capacity, and the products of those capacities —languages, symbols, gestures, rituals, images— continue to be invented and evaluated on the social stage.


Parallels with the S/Y/C model: an integrative reading

Donald's theory and the S/Y/C model of neuronal functioning that forms the core of our research (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b) converge on several fundamental points, despite starting from different disciplines and levels of analysis. While Donald traces cognitive evolution through cultural transitions, our proposal focuses on the single function of the nervous system. This convergence is not coincidental: both perspectives point to the same reality, that of a species that has been weaving its mind over time, integrating successive layers of capacities.

The S (Survival) dimension finds its evolutionary correlate in Donald's mimetic culture. The capacity to rehearse and refine actions, to imagine idealised executions, is a tool of adaptation that improves the ability of human groups to obtain resources, process food, make tools, and ultimately survive. Mimetic culture, as Donald notes, is the platform on which all complex performance, including language, has been built . Palaeolithic stone tools, which cannot be manufactured without the capacity for systematic rehearsal, are a testament to this adaptation . The neuronal function we call S is not an abstraction: it is the biological basis that made possible the development of mimetic capacity.

The Y (Symbolon) dimension is illuminated by the second transition, that of language and mythic culture. Language is symbolon par excellence: a system of shared codes that enables mutual recognition, the transmission of meaning, and the construction of symbolic worlds. Mythic culture, with its stories and cosmologies, is a manifestation of the human capacity to create symbols that transcend immediate experience. Palaeolithic cave art, which Donald situates within the context of mythic culture, is an expression of this symbolic capacity. Y is not, therefore, a cultural add-on, but the manifestation of a neuronal function that is activated and developed within the context of culture.

The C (Wholeness) dimension manifests in the third transition, that of external symbolic systems. Writing, mathematics, and external storage systems are tools for closing forms, for creating coherent totalities from fragments of information. The drive toward wholeness, which in art manifests as the need to create finished works, extends here to the entire domain of knowledge. External symbolic systems allow us to construct cognitive totalities that transcend the capacities of individual biological memory. C is, in this sense, the impulse that leads us to complete and close circuits of meaning, whether in a work of art or in a system of knowledge.

Donald does not use our language, but his description of the three cognitive transitions points in the same direction. What he describes as the emergence of new capacities for representation —mimetic, linguistic, and external symbolic— is the manifestation, at the level of culture, of a single neuronal function that unfolds in three concatenated dimensions. The hybrid mind that Donald describes is the result of this concatenation, in which each new layer does not replace the previous one, but integrates and transforms it. This is precisely the principle that underlies the Law of Biological Coherence S/Y/C.


Final considerations: the continuing evolution of the mind

Merlin Donald's book reminds us that the evolution of the human mind is not a concluded process. As he notes in his 1993 Précis, "cognitive evolution is not yet complete: the externalisation of memory has altered the actual architecture of memory within which humans think" . We are in the midst of a third transition that has not yet revealed all its consequences.

The question Donald poses at the end of his work —and which we can make our own— is how this externalisation of memory is changing the way humans think and, with it, the shape of our culture. Digital technology, artificial intelligence, and external storage devices are the direct heirs of the earliest symbolic systems. The modern mind, hybrid and constantly evolving, remains an open project.

As Donald notes, when we study literate adults living in technologically advanced societies, we are observing a subtype that is no more typical of the entire human species than, for example, members of a hunter-gatherer group . Our science, our philosophy, and our art would be shaped differently if they had been based on a different type of culture. Understanding this cognitive diversity, and how it has been shaped over the three great transitions, is essential for understanding who we are and where we are going.


References

Donald, M. (1991). Origins of the modern mind: Three stages in the evolution of culture and cognition. Harvard University Press.

Donald, M. (1993). Précis of Origins of the modern mind: Three stages in the evolution of culture and cognition. Behavioral and Brain Sciences, 16(4), 737–748. https://doi.org/10.1017/S0140525X00032647

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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