jueves, 10 de septiembre de 2026

When Fire Taught Us to Create: The Natural Kiln Hypothesis and the Origin of Pottery

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

A review of Amos Frumkin's study (2026) in Geomorphology: Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant

 


Introduction: catastrophe as teacher

Can a catastrophe teach a species to create? Can the fire that destroys also reveal? This is the question running through the study by Amos Frumkin, geomorphologist at the Institute of Earth Sciences of the Hebrew University of Jerusalem, published in 2026 in the journal Geomorphology . The work proposes a bold hypothesis: that the great fires that devastated the southern Levant some 9,500 years ago may have inspired the invention of pottery in the Neolithic.

Frumkin's proposal, called the "natural kiln hypothesis" , holds that the Neolithic communities inhabiting the Jordan Valley would have observed how natural fires hardened exposed clay. That casual observation —seeing earth transformed by fire into something hard and permanent— would have provided the basic idea for reproducing the process intentionally . Pottery, one of the most important technologies in human history, may have been born from imitating what nature had already shown.

Observation alone, however, explains nothing. A biological system does not adopt an innovation simply because it has seen it. It adopts it when it perceives a tangible benefit for its own survival, when it has a nervous system capable of processing that advantage, and when there is an imperative need driving its material application. Pottery did not impose itself because someone contemplated hardened clay, but because at some point that hardened clay became the answer to a problem that urgently needed solving. What was that problem? What did those first potters see in the earth transformed by fire? The question remains open, and it is, perhaps, the most interesting one in the entire study.


The setting: fires, erosion, and the creation of a new landscape

To understand Frumkin's hypothesis, it is necessary to reconstruct the environmental setting in which this discovery would have occurred. The study compares two periods separated by more than a hundred thousand years: the last interglacial, known as MIS 5e (approximately 129,000 to 116,000 years before the present), and the early Holocene (between 11,000 and 7,000 years ago) .

In both intervals, the geological records show the same sequence: episodes of extensive fires followed by pronounced erosion. Microscopic charcoal particles preserved in sediments from ancient lakes —such as Lake Hula and the Dead Sea— show peaks of igneous activity, while chemical signatures preserved in cave formations reveal substantial losses of vegetation and soil . During the early Holocene, the most intense episode would have occurred between 9,500 and 8,200 years before the present .

The disappearance of vegetation cover left soils unprotected against rain and runoff. The red earth, rich in clay and known as terra rossa, was washed down from the slopes and deposited in large quantities in the depressions of the Jordan Valley and the Dead Sea . Far from turning these areas into uninhabitable spaces, the process generated new environments of high fertility where farming communities found land suitable for cultivation. The large Neolithic settlements —such as Sha'ar Hagolan, Jericho, Netiv Hagdud, and Gilgal— became increasingly concentrated on these redeposited soils, which favoured residential stability and the development of sedentary societies .

As Frumkin notes, "a forest fire is usually perceived only as a catastrophe, but the alteration of the environment can also expose populations to new materials and possibilities" . The catastrophe, paradoxically, created the conditions for an innovation.


The natural kiln hypothesis: from accident to intention

Frumkin's hypothesis rests on a fundamental technical fact: clay undergoes irreversible transformations when heated between 500 and 700 °C . At these temperatures, the material loses its plasticity and acquires permanent hardness. A sufficiently intense forest fire, capable of reaching these temperatures in the soil, could produce small quantities of naturally fired clay .

The proposal suggests that the inhabitants of the Jordan Valley may have found fragments of clay transformed by the heat of natural fires which, after cooling, displayed an unknown hardness and durability . That casual observation would have provided the basic idea for the intentional firing of clay. But, as we have noted, observation is not enough. For the discovery to be completed, other factors had to converge: a nervous system capable of processing the advantage of that material, and an imperative need for its practical application.

The hypothesis rests on earlier petrographic research demonstrating that the pottery of the Yarmukian period, found in the Jordan Valley, was made with redeposited terra rossa clay, the same material accumulated near the settlements as a consequence of erosion from nearby hills . That is, the Neolithic potters used precisely the type of clay that the fires had brought to their doorsteps.

This detail is significant because it connects the raw material of pottery with the environmental event that, according to the hypothesis, would have inspired its firing. The sequence would be as follows: fires wash clay down into the valleys; communities observe how that clay hardens under the heat of new fires; someone understands that the process can be deliberately reproduced and that the result has a value that until then had not been exploited. Only then is pottery truly born .


Nature's control experiment: MIS 5e

One of the most fascinating aspects of Frumkin's study is the use of a natural experiment to test his hypothesis. During the last interglacial (MIS 5e), more than 100,000 years ago, the southern Levant experienced environmental conditions similar to those of the early Holocene: large fires, loss of vegetation, severe erosion, and clay accumulation in the valleys .

Yet pottery was not invented. This fact is crucial to Frumkin's hypothesis. If the environmental factor had been sufficient, pottery should also have appeared in MIS 5e. But it did not. Why?

The answer, according to Frumkin, lies in the social and cognitive preconditions. The Middle Palaeolithic communities inhabiting the region 100,000 years ago had no agriculture, did not live in permanent settlements, and did not possess the technological organisation or accumulated experience of later Neolithic societies . The landscape could offer the clue, but someone had to be prepared to understand it.

As the study notes, "MIS 5e effectively functions as a natural control experiment, with similar conditions but a different cognitive and social context, which is why pottery was not invented" . This argument reinforces the idea that technological innovation is not merely an automatic response to the environment, but requires a mind prepared to recognise and exploit the opportunities the environment presents. And it requires, moreover, a need that makes that opportunity urgent.


What the first potters saw: the question that remains open

If we accept that observation is not enough, that it takes a tangible benefit, a nervous system capable of processing it, and an imperative need, then we must ask ourselves: what concrete need could have driven the invention of pottery? What did those prehistoric entrepreneurs of the Levant see in the clay hardened by fire?

We can speculate with several possibilities. Perhaps they saw the opportunity to store water and food in airtight containers, resistant to rodents and humidity, in a context of growing sedentism where harvests had to be preserved for months. Perhaps they saw the possibility of cooking foods that had previously been difficult to digest, thereby transforming the diet and improving nutrition. Perhaps they saw a way to transport liquids easily, expanding the radius of action of communities. Or perhaps they saw all of this at once, or something entirely different that we, from our distance of nine thousand years, cannot even imagine.

What we can affirm is that the need was not the same for everyone. The Middle Palaeolithic communities saw the same hardened clay, but did nothing with it, because their way of life did not require ceramic containers. Neolithic communities, by contrast, needed to store agricultural surpluses, transport water to settlements, cook foods that had previously been eaten raw. Pottery was not born from observation, but from the encounter between observation and a need that observation alone could not satisfy.

The question, therefore, is not only what they saw, but what they needed to see for what they were seeing to acquire meaning. And that question leads us to a deeper issue about the nature of human innovation: to what extent does the environment determine what we invent, and to what extent do we ourselves, with our needs and our capacities, decide what the environment offers us?


A reading from the S/Y/C model

Frumkin's study offers a concrete case in which the functioning of the Law of Biological Coherence S/Y/C that forms the core of our research can be observed (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). The three dimensions of our thesis unfold here with uncommon clarity.

The S (Survival) dimension manifests in the relationship between environmental catastrophe and human adaptation. Fires destroyed the landscape, but also created new conditions of fertility that attracted Neolithic communities. Pottery, once adopted, improved the capacity to store food and liquids, to cook and ferment products, contributing directly to survival and population growth . The invention was not a luxury, but an adaptive response to a transformed environment. But, we insist, it was not enough for the environment to offer the opportunity: someone had to perceive in it an advantage for survival.

The Y (Symbolon) dimension manifests in the act of recognition underlying the invention. Neolithic potters did not merely see hardened clay: they recognised in it a possibility. They established a connection between what they observed (clay transformed by fire) and what they could do (reproduce the process). This act of recognition is essentially symbolic: it implies the capacity to see beyond the immediate, to establish an analogy between the observed past and the possible future. Symbolon, in its etymological sense of "act of recognition through shared codes", manifests here as the capacity to read the environment and translate that reading into technical action.

The C (Wholeness) dimension manifests in the culmination of the process. Pottery is not only a useful object; it is a finished object, which has passed through a complete sequence of transformations to reach its final form. The drive toward wholeness —the need to close a cycle, to give coherence to matter— is the same that guides the artist when finishing a work. The invention of pottery represents, in this sense, a milestone in the history of function C: the human capacity to transform materials into permanent objects, endowed with form and meaning. And wholeness, in this case, is fulfilled when the object not only exists, but serves something the biological system needs.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in Frumkin's hypothesis. It is not about accepting it as established truth —the author himself insists that it is a hypothesis requiring empirical validation — nor rejecting it as speculative. It is about recognising that it offers a plausible model of how observation of the environment, the need for survival, and symbolic capacity combine to produce technological innovation. The environmental catastrophe was not the cause of the invention, but its catalyst: it created the material conditions (clay in the valleys) and the cognitive opportunity (visible hardened clay) for a prepared mind to make the leap. But the leap only occurred when a need appeared that made that opportunity valuable.


Final considerations: the lesson of fire

Amos Frumkin's study reminds us of something fundamental about human creativity: we do not invent in a vacuum. The invention of pottery was not an act of isolated genius, but the result of a complex interaction between the environment, need, and the capacity to recognise possibilities. The fires of the Levant did not "teach" anyone to make pottery, but they did create the conditions for someone, at some point, to see in hardened clay a promise of permanence.

But that promise was only fulfilled when it coincided with a need. Observation, by itself, is sterile. The biological system does not adopt an innovation because it sees it, but because it suits it. And it suits it when that innovation solves a problem that survival poses. Pottery was not born from fire, but from the encounter between fire, clay, and a community that needed something it did not yet have.

This perspective also illuminates our research on the origin of art. Art, like pottery, was not born from sudden inspiration, but from the confluence of biological, cognitive, and environmental factors. The human nervous system, with its single S/Y/C function, is designed to recognise patterns, attribute meaning, and seek wholeness. But that function is only activated and unfolds when the environment presents an opportunity and when a need makes it relevant. A stone shaped like a face, clay hardened by fire, a cave wall suggesting the shape of an animal: all of them are opportunities waiting for a need to turn them into something more.

The lesson of fire is, perhaps, the lesson of all human creation: catastrophe can be creative, and innovation emerges when the prepared mind finds, in the opportunity the world offers, the answer to a need it did not yet know it had. From Neolithic pottery to artificial intelligence algorithms, the history of our species is the history of that encounter between environment, need, and imagination.


References

Frumkin, A. (2026). Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant. Geomorphology. https://doi.org/10.1016/j.geomorph.2026.109916

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Weiner, S. (2010). Reconstructing pyrotechnological processes. In Microarchaeology: Beyond the visible archaeological record (pp. 165–206). Cambridge University Press.


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Cuando el fuego enseñó a crear: la hipótesis del horno natural y el origen de la cerámica

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Una reseña del estudio de Amos Frumkin (2026) en Geomorphology: Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant


Introducción: la catástrofe como maestra

¿Puede una catástrofe enseñar a una especie a crear? ¿Puede el fuego que destruye también revelar? Esta es la pregunta que atraviesa el estudio de Amos Frumkin, geomorfólogo del Instituto de Ciencias de la Tierra de la Universidad Hebrea de Jerusalén, publicado en 2026 en la revista Geomorphology . El trabajo propone una hipótesis audaz: que los grandes incendios que asolaron el Levante meridional hace unos 9.500 años pudieron haber inspirado la invención de la cerámica en el Neolítico.

La propuesta de Frumkin, denominada "hipótesis del horno natural", sostiene que las comunidades neolíticas que habitaban el valle del Jordán habrían observado cómo los incendios naturales endurecían la arcilla expuesta. Esa observación casual —ver la tierra transformada por el fuego en algo duro y permanente— habría proporcionado la idea básica para reproducir el proceso de manera intencionada . La cerámica, una de las tecnologías más importantes en la historia de la humanidad, podría haber nacido de la imitación de lo que la naturaleza ya había mostrado.

Sin embargo, la observación por sí sola no explica nada. Un sistema biológico no adopta una innovación simplemente porque la ha visto. La adopta cuando percibe un beneficio tangible para su propia supervivencia, cuando dispone de un sistema nervioso capaz de procesar esa ventaja y cuando existe una necesidad imperiosa que impulse su aplicación material. La cerámica no se impuso porque alguien contemplara arcilla endurecida, sino porque en algún momento esa arcilla endurecida se convirtió en la respuesta a un problema que urgía resolver. ¿Cuál era ese problema? ¿Qué vieron aquellos primeros alfareros en la tierra transformada por el fuego? La pregunta queda abierta, y es, quizás, la más interesante de todo el estudio.


El escenario: incendios, erosión y la creación de un nuevo paisaje

Para comprender la hipótesis de Frumkin, es necesario reconstruir el escenario ambiental en el que se habría producido este descubrimiento. El estudio compara dos períodos separados por más de cien mil años: el último interglaciar, conocido como MIS 5e (aproximadamente entre 129.000 y 116.000 años antes del presente), y el Holoceno temprano (entre 11.000 y 7.000 años atrás) .

En ambos intervalos, los registros geológicos muestran la misma secuencia: episodios de incendios extensivos seguidos de una erosión acusada. Las partículas microscópicas de carbón conservadas en sedimentos de lagos antiguos —como el lago Hula y el mar Muerto— muestran picos de actividad ígnea, mientras que las firmas químicas preservadas en formaciones cavernícolas revelan pérdidas sustanciales de vegetación y de suelo . Durante el Holoceno temprano, el episodio más intenso se habría producido entre 9.500 y 8.200 años antes de la actualidad .

La desaparición de la cubierta vegetal dejó los suelos desprotegidos frente a las lluvias y la escorrentía. La tierra roja, rica en arcilla y conocida como terra rossa, fue arrastrada desde las laderas y depositada en grandes cantidades en las depresiones del valle del Jordán y del mar Muerto . Lejos de convertir esas zonas en espacios inhabitables, el proceso generó nuevos entornos de alta fertilidad donde las comunidades agricultoras encontraron tierras aptas para el cultivo. Los grandes asentamientos neolíticos —como Sha'ar Hagolan, Jericó, Netiv Hagdud y Gilgal— se concentraron de manera creciente sobre esos suelos redepositados, lo que favoreció la estabilidad residencial y el desarrollo de sociedades sedentarias .

Como señala Frumkin, "un incendio forestal suele percibirse únicamente como una catástrofe, pero la alteración del entorno también puede exponer a las poblaciones a nuevos materiales y posibilidades" . La catástrofe, paradójicamente, creó las condiciones para una innovación.


La hipótesis del horno natural: del accidente a la intención

La hipótesis de Frumkin se apoya en un dato técnico fundamental: la arcilla experimenta transformaciones irreversibles cuando se calienta entre 500 y 700 °C . A esas temperaturas, el material pierde su plasticidad y adquiere una dureza permanente. Un incendio forestal suficientemente intenso, capaz de alcanzar esas temperaturas en el suelo, podría producir pequeñas cantidades de arcilla cocida de forma natural .

La propuesta sugiere que los habitantes de los valles del Jordán podrían haber encontrado fragmentos de arcilla transformados por el calor de los incendios naturales y que, tras el enfriamiento, presentaban una dureza y durabilidad desconocidas . Esa observación casual habría proporcionado la idea básica para el cocido intencionado de la arcilla. Pero, como hemos señalado, la observación no es suficiente. Para que el descubrimiento se completara, tuvieron que concurrir otros factores: un sistema nervioso capaz de procesar la ventaja de aquel material, y una necesidad imperiosa para su aplicación práctica.

La hipótesis se apoya en investigaciones petrográficas anteriores que demuestran que la cerámica del período Yarmukiense, hallada en el valle del Jordán, fue fabricada con arcilla terra rossa redepositada, el mismo material acumulado junto a los asentamientos como consecuencia de la erosión de las colinas cercanas . Es decir, los alfareros neolíticos utilizaron precisamente el tipo de arcilla que los incendios habían traído a sus puertas.

Este detalle es significativo porque conecta la materia prima de la cerámica con el evento ambiental que, según la hipótesis, habría inspirado su cocción. La secuencia sería la siguiente: los incendios arrastran la arcilla a los valles; las comunidades observan cómo esa arcilla se endurece bajo el calor de nuevos incendios; alguien comprende que el proceso puede reproducirse deliberadamente y que el resultado tiene un valor que hasta entonces no se había explotado. Solo entonces nace verdaderamente la cerámica .


El control experimental de la naturaleza: MIS 5e

Uno de los aspectos más fascinantes del estudio de Frumkin es el uso de un experimento natural para poner a prueba su hipótesis. Durante el último interglaciar (MIS 5e), hace más de 100.000 años, la región del Levante meridional experimentó condiciones ambientales similares a las del Holoceno temprano: grandes incendios, pérdida de vegetación, erosión severa y acumulación de arcilla en los valles .

Sin embargo, no se inventó la cerámica. Este hecho es crucial para la hipótesis de Frumkin. Si el factor ambiental hubiera sido suficiente, la cerámica debería haber aparecido también en MIS 5e. Pero no lo hizo. ¿Por qué?

La respuesta, según Frumkin, está en las precondiciones sociales y cognitivas. Las comunidades del Paleolítico medio que habitaban la región hace 100.000 años no tenían agricultura, no vivían en asentamientos permanentes, no poseían la organización tecnológica ni la experiencia acumulada de las sociedades neolíticas posteriores . El paisaje podía ofrecer la pista, pero alguien tenía que estar preparado para comprenderla.

Como señala el estudio, "MIS 5e funciona efectivamente como un experimento de control natural, con condiciones similares pero un contexto cognitivo y social diferente, por lo que no se inventó la cerámica" . Este argumento refuerza la idea de que la innovación tecnológica no es solo una respuesta automática al entorno, sino que requiere una mente preparada para reconocer y explotar las oportunidades que el entorno presenta. Y requiere, además, una necesidad que haga de esa oportunidad algo urgente.


Qué vieron los primeros alfareros: la pregunta que queda abierta

Si aceptamos que la observación no basta, que hace falta un beneficio tangible, un sistema nervioso capaz de procesarlo y una necesidad imperiosa, entonces debemos preguntarnos: ¿qué necesidad concreta pudo impulsar la invención de la cerámica? ¿Qué vieron aquellos emprendedores prehistóricos del Levante en la arcilla endurecida por el fuego?

Podemos especular con varias posibilidades. Quizás vieron la oportunidad de almacenar agua y alimentos en recipientes herméticos, resistentes a los roedores y a la humedad, en un contexto de creciente sedentarismo donde las cosechas debían conservarse durante meses. Quizás vieron la posibilidad de cocinar alimentos que antes resultaban difíciles de digerir, transformando así la dieta y mejorando la nutrición. Quizás vieron la manera de transportar líquidos con facilidad, ampliando el radio de acción de las comunidades. O quizás vieron todo eso a la vez, o algo completamente distinto que nosotros, desde nuestra distancia de nueve mil años, no alcanzamos a imaginar.

Lo que sí podemos afirmar es que la necesidad no era la misma para todos. Las comunidades del Paleolítico medio vieron la misma arcilla endurecida, pero no hicieron nada con ella, porque su forma de vida no requería recipientes cerámicos. Las comunidades neolíticas, en cambio, necesitaban almacenar excedentes agrícolas, transportar agua a los asentamientos, cocinar alimentos que antes se consumían crudos. La cerámica no nació de la observación, sino del encuentro entre la observación y una necesidad que la observación no podía por sí sola satisfacer.

La pregunta, por tanto, no es solo qué vieron, sino qué necesitaban ver para que aquello que veían adquiriera sentido. Y esa pregunta nos remite a una cuestión más profunda sobre la naturaleza de la innovación humana: ¿hasta qué punto el entorno determina lo que inventamos, y hasta qué punto somos nosotros quienes, con nuestras necesidades y nuestras capacidades, decidimos qué es lo que el entorno nos ofrece?


Una lectura desde el modelo S/Y/C

El estudio de Frumkin ofrece un caso concreto donde se puede observar el funcionamiento de la Ley de coherencia biológica S/Y/C que constituye el núcleo de nuestra investigación (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Las tres dimensiones de nuestra tesis se despliegan aquí con una claridad poco común.

La dimensión S (Supervivencia) se manifiesta en la relación entre la catástrofe ambiental y la adaptación humana. Los incendios destruyeron el paisaje, pero también crearon nuevas condiciones de fertilidad que atrajeron a las comunidades neolíticas. La cerámica, una vez adoptada, mejoró la capacidad de almacenar alimentos y líquidos, de cocinar y de fermentar productos, contribuyendo directamente a la supervivencia y al crecimiento de las poblaciones . La invención no fue un lujo, sino una respuesta adaptativa a un entorno transformado. Pero, insistimos, no bastó con que el entorno ofreciera la oportunidad: fue necesario que alguien percibiera en ella una ventaja para la supervivencia.

La dimensión Y (Symbolon) se manifiesta en el acto de reconocimiento que subyace a la invención. Los alfareros neolíticos no solo vieron arcilla endurecida: reconocieron en ella una posibilidad. Establecieron una conexión entre lo que observaban (arcilla transformada por el fuego) y lo que podían hacer (reproducir el proceso). Este acto de reconocimiento es esencialmente simbólico: implica la capacidad de ver más allá de lo inmediato, de establecer una analogía entre el pasado observado y el futuro posible. El symbolon, en su sentido etimológico de "acto de reconocimiento mediante códigos compartidos", se manifiesta aquí como la capacidad de leer el entorno y traducir esa lectura en acción técnica.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en la culminación del proceso. La cerámica no es solo un objeto útil; es un objeto acabado, que ha pasado por una secuencia completa de transformaciones hasta alcanzar su forma final. La pulsión hacia la completitud —la necesidad de cerrar un ciclo, de dar coherencia a la materia— es la misma que guía al artista cuando termina una obra. La invención de la cerámica representa, en este sentido, un hito en la historia de la función C: la capacidad humana de transformar materiales en objetos permanentes, dotados de forma y significado. Y la completitud, en este caso, se cumple cuando el objeto no solo existe, sino que sirve para algo que el sistema biológico necesita.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso a la hipótesis de Frumkin. No se trata de aceptarla como verdad establecida —el propio autor insiste en que es una hipótesis que requiere validación empírica — ni de rechazarla por especulativa. Se trata de reconocer que ofrece un modelo plausible de cómo la observación del entorno, la necesidad de supervivencia y la capacidad simbólica se combinan para producir innovación tecnológica. La catástrofe ambiental no fue la causa de la invención, sino su catalizador: creó las condiciones materiales (arcilla en los valles) y la oportunidad cognitiva (arcilla endurecida visible) para que una mente preparada pudiera dar el salto. Pero el salto solo se dio cuando apareció una necesidad que hizo de esa oportunidad algo valioso.


Consideraciones finales: la lección del fuego

El estudio de Amos Frumkin nos recuerda algo fundamental sobre la creatividad humana: no inventamos en el vacío. La invención de la cerámica no fue un acto de genio aislado, sino el resultado de una interacción compleja entre el entorno, la necesidad y la capacidad de reconocer posibilidades. Los incendios del Levante no "enseñaron" a nadie a hacer cerámica, pero sí crearon las condiciones para que alguien, en algún momento, viera en la arcilla endurecida una promesa de permanencia.

Pero esa promesa solo se cumplió cuando coincidió con una necesidad. La observación, por sí sola, es estéril. El sistema biológico no adopta una innovación porque la vea, sino porque le conviene. Y le conviene cuando esa innovación resuelve un problema que la supervivencia plantea. La cerámica no nació del fuego, sino del encuentro entre el fuego, la arcilla y una comunidad que necesitaba algo que aún no tenía.

Esta perspectiva ilumina también nuestra investigación sobre el origen del arte. El arte, como la cerámica, no nació de una inspiración repentina, sino de la confluencia de factores biológicos, cognitivos y ambientales. El sistema nervioso humano, con su función única S/Y/C, está diseñado para reconocer patrones, atribuir significado y buscar la completitud. Pero esa función solo se activa y se despliega cuando el entorno presenta una oportunidad y cuando una necesidad la hace relevante. Una piedra con forma de rostro, una arcilla endurecida por el fuego, una pared de cueva que sugiere la forma de un animal: todas ellas son oportunidades que esperan una necesidad que las convierta en algo más.

La lección del fuego es, quizás, la lección de toda creación humana: la catástrofe puede ser creativa, y la innovación emerge cuando la mente preparada encuentra, en la oportunidad que el mundo le ofrece, la respuesta a una necesidad que aún no sabía que tenía. Desde la cerámica del Neolítico hasta los algoritmos de la inteligencia artificial, la historia de nuestra especie es la historia de ese encuentro entre el entorno, la necesidad y la imaginación.


Referencias bibliográficas

Frumkin, A. (2026). Late Quaternary fire-induced erosion, impacts and innovations in the southern Levant. Geomorphology. https://doi.org/10.1016/j.geomorph.2026.109916

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Weiner, S. (2010). Reconstructing pyrotechnological processes. En Microarchaeology: Beyond the visible archaeological record (pp. 165–206). Cambridge University Press.


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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viernes, 14 de agosto de 2026

The Three Revolutions of the Mind: Our Species' Cognitive Journey According to Merlin Donald

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

A review of Merlin Donald's book (1991): Origins of the Modern Mind: Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition


Introduction: the definitive question

How did the human mind acquire its incomparable power? This question, which Merlin Donald considers the "definitive question" of the life sciences, runs through his work Origins of the Modern Mind: Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition, published in 1991 . Donald, professor of psychology and cognitive neuroscience at Queen's University (Canada) and later at Case Western Reserve University, proposes in this book an original theory of the evolution of human cognition that has profoundly influenced neuroanthropology and evolutionary psychology.

Donald's central thesis is that the human mind is not the product of a single evolutionary leap, but of three radical cognitive transitions that have taken place over the last two million years . Each of these transitions has endowed our species with a new system for representing reality and a new form of culture. The result is a hybrid mental architecture, composed of vestiges of earlier biological stages and new external symbolic devices that have radically altered its organisation.

Donald's proposal sits at the intersection of palaeontology, linguistics, anthropology, cognitive science, and, most relevantly, neuropsychology. His approach emphasises cognition as the mediator between brain and culture, in an iterative loop in which changes at one level reverberate through the others. This perspective connects directly with the interests of our research, which seeks to understand art as an emergent phenomenon of the interaction between biology, cognition, and social environment.


The first transition: mimetic culture

The first great cognitive transition, according to Donald, took place with the appearance of Homo erectus, approximately two million years ago . At this time, our ancestors acquired mimetic skill: the capacity to represent knowledge through voluntary motor acts, deliberately and systematically.

Mimesis is, in Donald's words, the "key adaptation" that initiated the human journey . It is not the simple imitation that we also find in other primates, but a much more sophisticated capacity: that of rehearsing and refining body movements, remembering those rehearsals, and reproducing them on demand . This ability allowed early hominins to create pre-linguistic representations of reality through gestures, rituals, dances, and crafts.

Evidence for this capacity is found in the very existence of very ancient stone tools, which cannot be manufactured without the capacity for systematic rehearsal and without the ability to imagine an idealised execution. As Donald notes, Palaeolithic toolmakers learned their skills in the same way modern humans do: by imagining their executions in a social context and representing them as dramatic scenarios.

Mimetic culture has several crucial consequences. First, it profoundly modifies the primate mind, giving rise to what Donald calls "mimetic imagination": the capacity to imagine and modify one's own actions . Second, it transforms culture, creating a shared performance space where roles can be enacted and rehearsed . This culture of performance and stagecraft remains alive today in sport, ritual, and the performing arts.


The second transition: mythic culture

The second cognitive transition coincides with the development of spoken language, probably in the early populations of Homo sapiens . Mimetic capacity served as a preadaptation for this development, providing the foundation for symbolic communication.

With language, humans acquired the capacity to represent reality through words, to construct narratives, to transmit complex knowledge from generation to generation. This transition gave rise to "mythic" culture, characterised by storytelling, the creation of myths, and the construction of shared cosmologies. Mythic culture enabled our species to develop complex pre-literate societies, which still survive in many parts of the world.

The importance of language in this process cannot be overstated. As Donald notes, the properties of brain, culture, and cognition have co-evolved in a "tight iterative loop", where the main event of human evolution has occurred at the cognitive level, mediating change at the anatomical and cultural levels. Language, by enabling the transmission of symbolic information, accelerated this co-evolutionary process.


The third transition: symbolic and technological culture

The third and final transition, which Donald places at the development of writing and external symbolic systems (cuneiform, hieroglyphics, alphabets, mathematics), represented an even more radical change than the previous ones . With the invention of these systems, human biological memory became an inadequate vehicle for storing and processing collective knowledge.

This is the moment when our species began to externalise its memory. External symbols —engraved in stone, written on papyri, printed in books— became a new type of "storage device" that exponentially expanded the mind's capacity to retain and manipulate information . Symbolic literacy, according to Donald, consists of the complex set of skills necessary to interact with this external memory system.

The most profound consequence of this transition is that the architecture of human memory has been altered. We no longer need to store all information in our biological memory; we can delegate part of that load to the external system. This has changed the way the human brain deploys its resources and, with it, the shape of modern culture.

Donald notes that this transition is far from complete. Computer technology intensifies the changes initiated by writing, offering even more extensive capacities for external storage and retrieval of information . His observation, formulated in 1991, is even more relevant in the age of artificial intelligence and virtual reality.


The hybrid mind: vestiges and new devices

One of Donald's most original contributions is his conception of the modern mind as a hybrid structure. We have not abandoned the capacities of earlier stages; we have integrated them. The modern mind contains vestiges of mimetic cognition (in dance, ritual, sport), of linguistic cognition (in language and narrative), and of external symbolic cognition (in reading, writing, and mathematical thinking).

This hybrid architecture is revealed, according to Donald, in the way the mind breaks down after brain injury. The independence of the three representational systems —mimetic, linguistic, and external symbolic— suggests that they are supported by distinct, though interconnected, neural mechanisms.

Furthermore, Donald notes that humans are "symbol-using creatures", but that the symbol is not a fixed mental module. It is the product of an inventive capacity that unfolds in the social sphere . Each of the three systems is based on an inventive capacity, and the products of those capacities —languages, symbols, gestures, rituals, images— continue to be invented and evaluated on the social stage.


Parallels with the S/Y/C model: an integrative reading

Donald's theory and the S/Y/C model of neuronal functioning that forms the core of our research (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b) converge on several fundamental points, despite starting from different disciplines and levels of analysis. While Donald traces cognitive evolution through cultural transitions, our proposal focuses on the single function of the nervous system. This convergence is not coincidental: both perspectives point to the same reality, that of a species that has been weaving its mind over time, integrating successive layers of capacities.

The S (Survival) dimension finds its evolutionary correlate in Donald's mimetic culture. The capacity to rehearse and refine actions, to imagine idealised executions, is a tool of adaptation that improves the ability of human groups to obtain resources, process food, make tools, and ultimately survive. Mimetic culture, as Donald notes, is the platform on which all complex performance, including language, has been built . Palaeolithic stone tools, which cannot be manufactured without the capacity for systematic rehearsal, are a testament to this adaptation . The neuronal function we call S is not an abstraction: it is the biological basis that made possible the development of mimetic capacity.

The Y (Symbolon) dimension is illuminated by the second transition, that of language and mythic culture. Language is symbolon par excellence: a system of shared codes that enables mutual recognition, the transmission of meaning, and the construction of symbolic worlds. Mythic culture, with its stories and cosmologies, is a manifestation of the human capacity to create symbols that transcend immediate experience. Palaeolithic cave art, which Donald situates within the context of mythic culture, is an expression of this symbolic capacity. Y is not, therefore, a cultural add-on, but the manifestation of a neuronal function that is activated and developed within the context of culture.

The C (Wholeness) dimension manifests in the third transition, that of external symbolic systems. Writing, mathematics, and external storage systems are tools for closing forms, for creating coherent totalities from fragments of information. The drive toward wholeness, which in art manifests as the need to create finished works, extends here to the entire domain of knowledge. External symbolic systems allow us to construct cognitive totalities that transcend the capacities of individual biological memory. C is, in this sense, the impulse that leads us to complete and close circuits of meaning, whether in a work of art or in a system of knowledge.

Donald does not use our language, but his description of the three cognitive transitions points in the same direction. What he describes as the emergence of new capacities for representation —mimetic, linguistic, and external symbolic— is the manifestation, at the level of culture, of a single neuronal function that unfolds in three concatenated dimensions. The hybrid mind that Donald describes is the result of this concatenation, in which each new layer does not replace the previous one, but integrates and transforms it. This is precisely the principle that underlies the Law of Biological Coherence S/Y/C.


Final considerations: the continuing evolution of the mind

Merlin Donald's book reminds us that the evolution of the human mind is not a concluded process. As he notes in his 1993 Précis, "cognitive evolution is not yet complete: the externalisation of memory has altered the actual architecture of memory within which humans think" . We are in the midst of a third transition that has not yet revealed all its consequences.

The question Donald poses at the end of his work —and which we can make our own— is how this externalisation of memory is changing the way humans think and, with it, the shape of our culture. Digital technology, artificial intelligence, and external storage devices are the direct heirs of the earliest symbolic systems. The modern mind, hybrid and constantly evolving, remains an open project.

As Donald notes, when we study literate adults living in technologically advanced societies, we are observing a subtype that is no more typical of the entire human species than, for example, members of a hunter-gatherer group . Our science, our philosophy, and our art would be shaped differently if they had been based on a different type of culture. Understanding this cognitive diversity, and how it has been shaped over the three great transitions, is essential for understanding who we are and where we are going.


References

Donald, M. (1991). Origins of the modern mind: Three stages in the evolution of culture and cognition. Harvard University Press.

Donald, M. (1993). Précis of Origins of the modern mind: Three stages in the evolution of culture and cognition. Behavioral and Brain Sciences, 16(4), 737–748. https://doi.org/10.1017/S0140525X00032647

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Las tres revoluciones de la mente: el viaje cognitivo de nuestra especie según Merlin Donald

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Una reseña del libro de Merlin Donald (1991): Origins of the Modern Mind: Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition


Introducción: la pregunta definitiva

¿Cómo adquirió la mente humana su poder incomparable? Esta pregunta, que Merlin Donald considera la "cuestión definitiva" de las ciencias de la vida, atraviesa su obra Origins of the Modern Mind: Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition, publicada en 1991. Donald, profesor de psicología y neurociencia cognitiva en la Universidad de Queen's (Canadá) y posteriormente en la Case Western Reserve University, propone en este libro una teoría original sobre la evolución de la cognición humana que ha influido profundamente en la neuroantropología y la psicología evolutiva.

La tesis central de Donald es que la mente humana no es el producto de un único salto evolutivo, sino de tres transiciones cognitivas radicales que han tenido lugar a lo largo de los últimos dos millones de años. Cada una de estas transiciones ha dotado a nuestra especie de un nuevo sistema de representación de la realidad y una nueva forma de cultura. El resultado es una arquitectura mental híbrida, compuesta por vestigios de etapas biológicas anteriores y por nuevos dispositivos simbólicos externos que han alterado radicalmente su organización.

La propuesta de Donald se sitúa en la intersección de la paleontología, la lingüística, la antropología, la ciencia cognitiva y, de manera especialmente relevante, la neuropsicología. Su enfoque enfatiza la cognición como el mediador entre el cerebro y la cultura, en un bucle iterativo en el que los cambios en uno de estos niveles repercuten en los demás . Esta perspectiva conecta directamente con los intereses de nuestra investigación, que busca comprender el arte como un fenómeno emergente de la interacción entre biología, cognición y entorno social.


La primera transición: la cultura mimética

La primera gran transición cognitiva, según Donald, tuvo lugar con la aparición de Homo erectus, hace aproximadamente dos millones de años . En este momento, nuestros ancestros adquirieron la habilidad mimética: la capacidad de representar conocimiento a través de actos motores voluntarios, de manera deliberada y sistemática.

La mimesis es, en palabras de Donald, la "adaptación clave" que inició el viaje humano. No se trata de la imitación simple que también encontramos en otros primates, sino de una capacidad mucho más sofisticada: la de ensayar y refinar los movimientos del cuerpo, recordar esos ensayos y reproducirlos bajo demanda. Esta habilidad permitió a los primeros homínidos crear representaciones prelingüísticas de la realidad a través de gestos, rituales, danzas y artesanías.

La evidencia de esta capacidad se encuentra en la propia existencia de herramientas de piedra muy antiguas, que no pueden fabricarse sin la capacidad de ensayar sistemáticamente y sin la habilidad de imaginar una ejecución idealizada. Como señala Donald, los fabricantes de herramientas del Paleolítico aprendieron sus habilidades del mismo modo que los humanos modernos: imaginando sus ejecuciones en un contexto social y representándolas como escenarios dramáticos .

La cultura mimética tiene varias consecuencias cruciales. En primer lugar, modifica profundamente la mente de los primates, dando lugar a lo que Donald denomina "imaginación mimética": la capacidad de imaginar y modificar las propias acciones. En segundo lugar, transforma la cultura, creando un espacio de actuación compartido donde los roles pueden ser representados y ensayados. Esta cultura del rendimiento y el arte escénico sigue viva hoy en el deporte, el ritual y las artes performativas.


La segunda transición: la cultura mítica

La segunda transición cognitiva coincide con el desarrollo del lenguaje hablado, probablemente en las primeras poblaciones de Homo sapiens . La capacidad mimética sirvió como una preadaptación para este desarrollo, proporcionando la base para la comunicación simbólica.

Con el lenguaje, los humanos adquirieron la capacidad de representar la realidad a través de palabras, de construir relatos, de transmitir conocimientos complejos de generación en generación. Esta transición dio lugar a la cultura "mítica", caracterizada por la narración de historias, la creación de mitos y la construcción de cosmologías compartidas . La cultura mítica permitió a nuestra especie desarrollar sociedades prealfabetizadas complejas, que aún sobreviven en muchas partes del mundo.

La importancia del lenguaje en este proceso no puede subestimarse. Como señala Donald, las propiedades del cerebro, la cultura y la cognición han coevolucionado en un "bucle iterativo estrecho", donde el principal evento de la evolución humana ha ocurrido a nivel cognitivo, mediando el cambio en los niveles anatómico y cultural . El lenguaje, al permitir la transmisión de información simbólica, aceleró este proceso de coevolución.


La tercera transición: la cultura simbólica y tecnológica

La tercera y última transición, que Donald sitúa en el desarrollo de la escritura y los sistemas simbólicos externos (cuneiformes, jeroglíficos, alfabetos, matemáticas), supuso un cambio aún más radical que las anteriores . Con la invención de estos sistemas, la memoria biológica humana se convirtió en un vehículo inadecuado para almacenar y procesar el conocimiento colectivo .

Este es el momento en que nuestra especie comenzó a externalizar su memoria. Los símbolos externos —grabados en piedra, escritos en papiros, impresos en libros— se convirtieron en un nuevo tipo de "dispositivo de almacenamiento" que amplió exponencialmente la capacidad de la mente para retener y manipular información. La alfabetización simbólica, según Donald, consiste en el complejo conjunto de habilidades necesarias para interactuar con este sistema de memoria externa.

La consecuencia más profunda de esta transición es que la arquitectura de la memoria humana se ha visto alterada. Ya no necesitamos almacenar toda la información en nuestra memoria biológica; podemos delegar parte de esa carga en el sistema externo. Esto ha cambiado el modo en que el cerebro humano despliega sus recursos y, con ello, la forma de la cultura moderna.

Donald señala que esta transición está lejos de haber concluido. La tecnología informática intensifica los cambios iniciados por la escritura, ofreciendo capacidades aún más extensas para el almacenamiento y la recuperación externa de información . Su observación, formulada en 1991, es aún más relevante en la era de la inteligencia artificial y la realidad virtual.


La mente híbrida: vestigios y nuevos dispositivos

Una de las contribuciones más originales de Donald es su concepción de la mente moderna como una estructura híbrida. No hemos abandonado las capacidades de las etapas anteriores; las hemos integrado. La mente moderna contiene vestigios de la cognición mimética (en la danza, el ritual, el deporte), de la cognición lingüística (en el lenguaje y la narración) y de la cognición simbólica externa (en la lectura, la escritura y el pensamiento matemático).

Esta arquitectura híbrida se revela, según Donald, en la forma en que la mente se descompone tras una lesión cerebral. La independencia de los tres sistemas de representación —mimético, lingüístico y simbólico externo— sugiere que están sustentados por mecanismos neurales distintos, aunque interconectados.

Además, Donald señala que los humanos somos "criaturas que usan símbolos", pero que el símbolo no es un módulo mental fijo. Es el producto de una capacidad inventiva que se despliega en el ámbito social . Cada uno de los tres sistemas se basa en una capacidad inventiva, y los productos de esas capacidades —lenguajes, símbolos, gestos, rituales, imágenes— continúan siendo inventados y evaluados en el escenario social.


Paralelismos con el modelo S/Y/C: una lectura integradora

La teoría de Donald y el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal que constituye el núcleo de nuestra investigación (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b) convergen en varios puntos fundamentales, a pesar de partir de disciplinas y niveles de análisis diferentes. Mientras Donald rastrea la evolución cognitiva a través de las transiciones culturales, nuestra propuesta se centra en la función única del sistema nervioso. Esta convergencia no es casual: ambas perspectivas apuntan a una misma realidad, la de una especie que ha ido tejiendo su mente a lo largo del tiempo, integrando capas sucesivas de capacidades.

La dimensión S (Supervivencia) encuentra en la cultura mimética de Donald su correlato evolutivo. La capacidad de ensayar y refinar acciones, de imaginar ejecuciones ideales, es una herramienta de adaptación que mejora la capacidad de los grupos humanos para obtener recursos, procesar alimentos, fabricar herramientas y, en definitiva, sobrevivir. La cultura mimética, como señala Donald, es la plataforma sobre la que se ha construido toda la ejecución compleja, incluido el lenguaje . Las herramientas de piedra del Paleolítico, que no pueden fabricarse sin una capacidad de ensayo sistemático, son un testimonio de esta adaptación . La función neuronal que denominamos S no es una abstracción: es la base biológica que hizo posible el desarrollo de la capacidad mimética.

La dimensión Y (Symbolon) se ilumina con la segunda transición, la del lenguaje y la cultura mítica. El lenguaje es el symbolon por excelencia: un sistema de códigos compartidos que permite el reconocimiento mutuo, la transmisión de significado y la construcción de mundos simbólicos. La cultura mítica, con sus historias y cosmologías, es una manifestación de la capacidad humana de crear símbolos que trascienden la experiencia inmediata. El arte parietal del Paleolítico, que Donald sitúa en el contexto de la cultura mítica, es una expresión de esta capacidad simbólica. La Y no es, por tanto, un añadido cultural, sino la manifestación de una función neuronal que se activa y se desarrolla en el contexto de la cultura.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en la tercera transición, la de los sistemas simbólicos externos. La escritura, las matemáticas y los sistemas de almacenamiento externo son herramientas para cerrar formas, para crear totalidades coherentes a partir de fragmentos de información. La pulsión hacia la completitud, que en el arte se manifiesta como la necesidad de crear obras acabadas, se extiende aquí a todo el ámbito del conocimiento. Los sistemas simbólicos externos nos permiten construir totalidades cognitivas que trascienden las capacidades de la memoria biológica individual. La C es, en este sentido, el impulso que nos lleva a completar y a cerrar los circuitos de significado, ya sea en una obra de arte o en un sistema de conocimiento.

Donald no emplea nuestro lenguaje, pero su descripción de las tres transiciones cognitivas apunta en la misma dirección. Lo que él describe como la emergencia de nuevas capacidades de representación —mimética, lingüística y simbólica externa— es la manifestación, en el plano de la cultura, de una función neuronal única que se despliega en tres dimensiones concatenadas. La mente híbrida que Donald describe es el resultado de esta concatenación, en la que cada nueva capa no sustituye a la anterior, sino que la integra y la transforma. Este es, precisamente, el principio que subyace a la Ley de coherencia biológica S/Y/C.


Consideraciones finales: la evolución continua de la mente

El libro de Merlin Donald nos recuerda que la evolución de la mente humana no es un proceso concluido. Como señala en su Précis de 1993, "la evolución cognitiva no está aún completa: la externalización de la memoria ha alterado la arquitectura real de la memoria dentro de la cual los humanos piensan" . Estamos en medio de una tercera transición que aún no ha revelado todas sus consecuencias.

La pregunta que Donald plantea al final de su obra —y que nosotros podemos hacer nuestra— es cómo esta externalización de la memoria está cambiando el modo en que los humanos pensamos y, con ello, la forma de nuestra cultura. La tecnología digital, la inteligencia artificial y los dispositivos de almacenamiento externo son los herederos directos de los primeros sistemas simbólicos. La mente moderna, híbrida y en constante evolución, sigue siendo un proyecto abierto.

Como señala Donald, cuando estudiamos a los adultos alfabetizados que viven en sociedades tecnológicamente avanzadas, estamos observando un subtipo que no es más típico de toda la especie humana que, por ejemplo, los miembros de un grupo de cazadores-recolectores . Nuestra ciencia, nuestra filosofía y nuestro arte estarían conformados de manera diferente si se hubieran basado en otro tipo de cultura. Comprender esta diversidad cognitiva, y cómo se ha ido configurando a lo largo de las tres grandes transiciones, es esencial para entender quiénes somos y hacia dónde vamos.


Referencias bibliográficas

Donald, M. (1991). Origins of the modern mind: Three stages in the evolution of culture and cognition. Harvard University Press.

Donald, M. (1993). Précis of Origins of the modern mind: Three stages in the evolution of culture and cognition. Behavioral and Brain Sciences, 16(4), 737–748. https://doi.org/10.1017/S0140525X00032647

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

 


viernes, 7 de agosto de 2026

The Human Journey: From the Makapansgat Pebble to the Far Reaches of the Cosmos

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

A reflection on the origin of art and the continuity of the species through the lens of Clottes, Menninghaus, and Henshilwood


Introduction: a simple and complex question

What connects an australopithecine who collected a pebble shaped like a face, a Palaeolithic artist who ventured into the depths of a cave to paint a bison, an Egyptian educator who protected young people with amulets and teachings, and a contemporary astronaut who gazes at Earth from space? The answer, perhaps, is simpler than it seems: they are all children of the same species, bearers of the same symbolic heritage, driven by the same urge toward survival, meaning, and wholeness.

Let us begin with a lived experience. The Guaraní peoples of Paraguay, like so many other indigenous cultures, demonstrate an extraordinary knowledge of their natural environment and its possibilities for survival. They know the plants, the animals, the cycles, the dangers. They know how to move, how to protect themselves, how to obtain resources. This knowledge is not an exception: it is the norm in every human culture that has depended directly on its environment. The educational systems of ancient Egypt, for their part, show us another aspect of this same capacity: childhood was protected through advanced teachings and amulets that safeguarded children from environmental threats . Survival was not only physical, but also symbolic.

If knowledge of the environment generates confidence, and confidence drives exploration, then the history of our species is the history of a continuous expansion. We know our environment, we feel safe, and we venture to investigate other lands, other cultures, other worlds. Thus it was in the past, and thus it continues today. The question we pose is, therefore, a question about the continuity of the human: what happened that led an australopithecine to carry a stone like the Makapansgat pebble to its home? What happened that led the artists of Altamira or Lascaux to paint animals in difficult-to-access areas, almost hidden? What happened that led the Egyptians to develop such advanced educational systems? And what is happening today with space travellers?


The enigma of Makapansgat: the first symbolic gesture

The Makapansgat pebble, a reddish jasper stone weighing about 260 grams, was found in 1925 in a cave in South Africa, several kilometres from its nearest natural source . Its natural marks and wear give it a striking resemblance to a human face. It was neither carved nor modified by human hands. It was collected and transported. Why?

The answer, though uncertain, is fascinating. Someone —an australopithecine, perhaps, or some other early hominin— saw in that stone something more than a stone. They saw a face. And they did not only see it: they valued it enough to carry it with them, to make it part of their home, to keep it in an inhabited space .

This seemingly trivial gesture is the earliest evidence of a capacity that defines us as a species: the capacity to recognise symbols, to see beyond immediate reality, to attribute meaning to objects that have no practical utility. The Makapansgat pebble was not used for cutting, striking, or protecting. It served to be looked at. And in looking at it, the one who found it saw themselves reflected in it.

The discoveries at Blombos Cave, with their engraved ochre pieces over 70,000 years old, confirm that this symbolic capacity was not an isolated accident . The abstract geometric patterns engraved on these pieces are not representations of animals or people. They are symbols: arbitrary conventions created to express shared concepts, whose meaning has been lost but whose symbolic intention is indisputable . As Christopher Henshilwood notes, "these finds demonstrate that ochre use in the MSA was not exclusively utilitarian and, arguably, the transmission and sharing of the meaning of the engravings relied on fully syntactical language" .


Cave art: why hide beauty?

If the Blombos engravings show us the capacity to create symbols, the paintings of Altamira and Lascaux show us the capacity to hide them. The animals represented in these caves are not at the entrances, nor in the illuminated areas. They are in the depths, in narrow galleries, in difficult-to-access places . Why?

Jean Clottes, in his article on the interpretation of prehistoric art, reviews the main theories that have attempted to answer this question . The theory of "art for art's sake", which saw in these works mere entertainment or ornamentation, was abandoned precisely because it could not explain why they were produced in such remote and dark places. The theory of sympathetic magic, which interpreted them as rituals to ensure hunting success, also failed to account for all the evidence: the animals represented were not always the most hunted, and wounded or pierced figures are surprisingly rare .

The most recent hypothesis, defended by Clottes together with David Lewis-Williams, is that of Palaeolithic shamanism . According to this interpretation, the deep caves were perceived as the realm of spirits, as gateways to the supernatural world. Entering them was therefore a form of shamanic journey, a search for contact with the forces that governed the world. The paintings and engravings would be the materialisation of the visions obtained during trance, and the natural reliefs of the walls —which could evoke animal forms— would be deliberately used to "free" the spirits from the rock .

This hypothesis offers an answer to the questions we posed. The animals represented were not the most consumed because they were not hunting objects, but auxiliary spirits: beings encountered by the shaman in their visions, whose power they sought to channel. The representation in difficult-to-access areas was not a whim, but a necessity: the journey to the underground world was a metaphor for the journey to the spirit world, and the difficulty of access was part of the ritual. The caves were not hiding places, but sanctuaries: places where the community could enter into contact with the sacred.


The restless traveller: from Altamira to outer space

If Palaeolithic art was a form of spiritual journey, our species has never ceased to travel. The hominins who collected the Makapansgat pebble, the artists who painted in the depths of the caves, the educators who protected the children of ancient Egypt, and the astronauts who today explore space share a common characteristic: dissatisfaction with the present, the need to go further, to explore, to know, to transcend.

This travelling drive is not a cultural accident. It is a consequence of our symbolic capacity, of our capacity to symbolise what is not present and to desire what does not yet exist. The space traveller is no different from the Palaeolithic hunter who ventured into a dark cave, nor the Polynesian navigator who crossed the Pacific in canoes, nor the explorer who mapped unknown continents. They are all bearers of the same heritage: the capacity to imagine a beyond and to act to reach it.

The technology that enables these journeys —from the Blombos bone tools to space rockets— is also a manifestation of the same symbolic capacity . The Blombos bone tools, about 70,000 years old, are not merely useful objects. They are products of a sequence of deliberate technical choices, requiring planning, knowledge, and transmission of skills . They are, in this sense, the Palaeolithic equivalent of a spacecraft: the result of a mind that thinks long-term, anticipates needs, and designs solutions for future problems.


Towards a synthesis: art as testimony to human continuity

Winfried Menninghaus, in his book Aesthetics after Darwin, proposes a "cooptation" model to explain the multiple origins of the human arts . According to this model, art emerged when three ancient and largely independent adaptations —sensory biases linked to sexual selection, play behaviour, and technology— came together and were transformed by human capacities for symbolic cognition and language . Art, from this perspective, is not a specific adaptation for a concrete function, but a new behavioural variant that emerged from the confluence of several evolutionary factors .

This model fits perfectly with the continuity we have traced from Makapansgat to space exploration. The capacity to recognise a face in a stone (sensory bias), the curiosity to explore the unknown (play behaviour), and the ability to make tools that allow us to reach further (technology) combined with symbolic capacity to create art, to travel, to educate, to transcend.

The question we posed at the beginning —what connects the australopithecine, the Palaeolithic artist, the Egyptian educator, and the astronaut— thus finds an answer: they are all manifestations of the same unique neuronal function, which we have called S/Y/C:

  • S (Survival): the need to know the environment, to protect oneself, to ensure the continuity of life. The Guaraní who knows the jungle, the Egyptian who protects their children, the astronaut who keeps their spacecraft functioning: they are all attending to survival.

  • Y (Symbolon): the capacity to create and share symbols, to attribute meaning to objects and actions. The australopithecine who sees a face in a stone, the artist who paints a bison in a cave, the Egyptian who makes an amulet, the astronaut who plants a flag on the Moon: they are all creating symbolon.

  • C (Wholeness): the drive toward totality, the need to close a cycle, to achieve a goal. The traveller who enters the cave, the explorer who crosses the ocean, the astronaut who reaches space: they are all seeking wholeness, the sensation of having arrived somewhere.


Final considerations: the species that never stops travelling

The history of our species is the history of a continuous journey. It began with a faltering step out of Africa, continued with the exploration of all continents, and today takes us to the far reaches of the solar system. But the journey is not only physical. It is also spiritual, symbolic, interior. Art, religion, philosophy, science, and technology are the different forms this journey has taken.

The Makapansgat pebble, the paintings of Altamira, the Blombos bone tools, the Egyptian amulets, and today's spacecraft are all milestones on the same path: the path of a species that is not satisfied with what it has, that always wants to go further, that never stops asking what lies on the other side.

And on this path, what we carry with us is always the same: our capacity to symbolise, to create meaning, to seek wholeness. That is what makes us human. And that is what, probably, will continue to accompany us as the journey continues.


References

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Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trans.). Academic Studies Press. (Original work published 2011)


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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