Neurofilosofía y Pensamiento Actual Neurophilosophy and Contemporary Thought

viernes, 24 de julio de 2026

Bones That Speak: The World's Oldest Bone Tool Industry and the Origin of Modern Behavior

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

A review of the discovery by Henshilwood and colleagues (2001): An early bone tool industry from the Middle Stone Age at Blombos Cave, South Africa: implications for the origins of modern human behaviour, symbolism and language

Introduction: when bone becomes technology

What distinguishes a modern human from their more archaic ancestors? Not only anatomy —the rounded skull, the less prominent jaw— but something more difficult to trace in the fossil record: the capacity to plan, to execute complex technical sequences, to create tools that do not imitate the shape of stone but exploit the properties of other materials. For decades, archaeologists have considered the manufacture of bone tools to be a key marker of modern behavior. And for decades, it was thought that this behavior had emerged in Europe about 40,000 years ago, as part of the "symbolic explosion" of the Upper Paleolithic (Henshilwood et al., 2001).

A discovery published in 2001 in the Journal of Human Evolution by Christopher Henshilwood and an international team of researchers radically changed this narrative (Henshilwood et al., 2001). In Blombos Cave, on the southern coast of South Africa, they recovered 28 bone tools from Middle Stone Age (MSA) levels dating to about 70,000 years ago. This is the largest collection of formal bone tools found at a single African MSA site, and its existence demonstrates that sophisticated bone technology is not a European invention, but a much earlier African innovation (Henshilwood et al., 2001).

These tools, which include awls and projectile points, were manufactured following a sequence of deliberate technical choices: blank selection, shaping using various techniques, and final finishing (Henshilwood et al., 2001). Their presence, together with other finds at the same site —engraved ochre, bifacial stone points, and a diversified subsistence economy— is "turning the tide in favour of models positing behavioural modernity in Africa at a time far earlier than previously accepted" (Henshilwood et al., 2001, p. 631).

The Blombos discovery: 28 tools that rewrite history

Between 1992 and 2000, excavations at Blombos Cave —a rock shelter overlooking the Indian Ocean on the Western Cape of South Africa— brought to light 28 bone tools, recovered in situ from MSA levels dating to about 70,000 years ago (Henshilwood et al., 2001). This is the largest collection of formal bone tools found at a single African MSA site, and its detailed study has revealed a degree of technical sophistication that contradicts traditional models of the origin of modern behavior.

Microscopic and morphometric analyses show that these tools were not manufactured casually or improvisationally. They follow a structured production sequence that includes: (1) the production of a rough blank; (2) the application of various shaping methods; and (3) the final finishing of the artifact to produce awls and projectile points (Henshilwood et al., 2001). The manufacturing techniques are comparable to those described for "formal" bone tools from other contexts, and their planning and execution are consistent with those of the late Holocene, indicating a continuity in cognitive and technical capacity over tens of thousands of years (Henshilwood et al., 2001).

The assemblage includes tools that were probably used for working hides (the awls) and others that may have served as hunting weapons (the projectile points). The presence of these tools in the MSA is particularly notable because, as the authors note, "bone tools are rarely found in African Middle or Later Stone Age sites before ca. 25 ka" (Henshilwood et al., 2001, p. 631). Their scarcity had been cited as evidence of a lack of modern technological or cognitive capacities before ca. 50 ka. The Blombos discovery demonstrates that this scarcity is not due to an incapacity, but probably to preservation biases and limited archaeological research in Africa (Henshilwood et al., 2001).

The context: more than tools, symbolic behavior

The Blombos bone tools do not appear in isolation. They are part of a body of evidence pointing to fully modern behavior in the African MSA. Alongside the bone tools, researchers have documented:

Deliberate engravings on ochre, with abstract geometric patterns, demonstrating the capacity to create and share symbols (Henshilwood et al., 2002).
Bifacial stone points crafted with great skill, suggesting a high degree of planning and technical expertise.
Sophisticated subsistence strategies, including the hunting of terrestrial and marine animals, fishing, and shellfish collection, indicating a diversified exploitation of the environment and a deep knowledge of available resources.

This combination of evidence —advanced bone technology, symbolism, complex lithic artifacts, and an adaptive economy— is exactly the kind of "package" of behaviors that archaeologists have traditionally used to identify "modernity" in the archaeological record. And at Blombos, it appears 35,000 years earlier than it is documented in Europe (Henshilwood et al., 2001).

As Henshilwood himself noted in an interview at the time, "the real implications are that there was modern human behavior in Africa about 35,000 years before Europe" . Or, as another team member, Curtis Marean, put it: "Once again, in terms of human evolution, we're seeing that Africa was precocious: bipedal hominids evolved in Africa; the first real increase in brain size happened in Africa; and now, we're beginning to see that the last great advance, the development of modern behavior, also happened in Africa" .

Why are these tools important?

The importance of the Blombos discovery transcends the antiquity of the tools. Its significance lies in what it reveals about the human mind and the origin of technical and symbolic capacity.

1. They dismantle the myth of the European "symbolic explosion"

For a long time, archaeologists argued that modern behavior emerged suddenly and explosively in Europe about 40,000 years ago, in what was called the "symbolic explosion" of the Upper Paleolithic (Henshilwood et al., 2001). The Blombos bone tools, together with the ochre engravings and other finds, demonstrate that this narrative is wrong. Advanced bone technology and symbolic behavior did not suddenly emerge in Eurasia; they have much deeper roots in Africa, where anatomically modern humans had existed for tens of thousands of years.

2. They evidence the presence of syntactic language

The manufacture of formal bone tools —which require a sequence of technical decisions, long-term planning, and the transmission of knowledge— is indirect evidence for the existence of fully syntactic language (Henshilwood et al., 2001). To transmit manufacturing techniques from one generation to the next, and to coordinate hunting and resource processing activities, MSA human groups needed a complex communication system, comparable to our own.

3. They demonstrate a cultural tradition

The presence of 28 bone tools at the same site, manufactured following the same technical sequences and for the same purposes, suggests that we are not dealing with isolated acts, but with an established cultural tradition. Technical knowledge was transmitted and refined over generations. This cultural continuity, together with the evidence of symbolism, indicates that MSA groups already possessed a social and cognitive complexity comparable to that of modern populations.

4. They broaden our understanding of the origin of art and technology

The Blombos bone tools are not "art" in the sense of a painting or a sculpture. But they are a manifestation of the same technical and symbolic capacity that would later give rise to figurative art. The manufacture of specialized tools from materials other than stone requires an understanding of material properties, forward planning, and precise hand control. These same capacities would, later, allow humans to engrave symbols on ochre or paint figures on cave walls.

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

The Blombos discovery resonates deeply with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). These tools, made by anatomically modern humans 70,000 years ago, are an early manifestation of the technical and symbolic capacity that defines our species, and can be understood in light of our three dimensions.

The S (Survival) dimension manifests in the practical function of these tools: awls for working hides, projectile points for hunting. Bone technology is not a disinterested luxury; it is a tool of adaptation that improves the ability of human groups to obtain resources, process food, make clothing, and ultimately survive. The planning and execution of these tools reflects an investment of time and effort that only makes sense within a long-term survival strategy.

The Y (Symbolon) dimension emerges in the context of these tools. They are not merely useful objects; their manufacture following standardized sequences, their transmission as cultural knowledge, and their association with other symbolic artifacts (such as the ochre engravings) indicate that they were part of a system of shared meanings. Symbolon —the act of recognition through shared codes— is not limited to language or art; it also manifests in technology, in the transmission of technical knowledge, in the group identity constructed around shared practices.

The C (Wholeness) dimension manifests in the very structure of the tools: they are finished objects, which have passed through a complete production sequence to reach their final form. This drive toward totality —the need to complete a process, to achieve a result— is the same that guides the artist when finishing a work. Technology and art share, in this sense, a common root: the need to close forms, to give coherence to matter.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in these findings. It is not about seeing Blombos as the "origin" of modern technology and stopping there. It is about understanding that these tools are part of a continuous process that extends to the present day. What we see at Blombos is the emergence of a capacity —the technical and symbolic capacity— that will later develop, diversify, and become more complex over tens of thousands of years.

Implications for future research

The discovery by Henshilwood and colleagues, together with other discoveries at Blombos and at other African sites (such as the bone tools from Katanda, in the Democratic Republic of the Congo, or the bone points from Sibudu, in South Africa), has transformed our understanding of the origin of modern behavior. But it also opens new questions:

What other technological and symbolic innovations existed in the MSA? The presence of formal bone tools at Blombos suggests that MSA human groups already possessed a much wider technical repertoire than previously thought. What other materials did they use? What other techniques had they developed?
Why are bone tools so rare in the MSA record? If MSA humans already had the capacity to manufacture them, why do they appear in so few sites? Is it due to preservation biases (bone preserves less well than stone), to lower intensity of use, or to cultural factors?
What is the relationship between bone technology and art? The bone tools and ochre engravings appear at the same site and in the same levels. Did they share the same creators? Were they part of the same "package" of innovations? Are technical capacity and symbolic capacity related, or are they independent?
What role did these innovations play in the expansion of modern humans out of Africa? The accumulation of technological and symbolic innovations in the African MSA may have provided modern humans with an adaptive advantage that allowed them to successfully expand to other continents. But when exactly did this expansion occur, and what role did these innovations play?

Final considerations: bone as testimony to the modern mind

The discovery of the Blombos bone tools is much more than an archaeological news item. It is a window into the minds of our ancestors. It shows that, 70,000 years ago, in a cave by the sea, groups of anatomically modern humans already possessed the capacity to plan, to execute complex technical sequences, to transmit knowledge over generations, and to create artifacts that went beyond immediate need.

These tools are the testimony of a modern mind, a mind that could already think abstractly, that could already coordinate complex actions, that could already transform the world through technology. And that capacity, which is still alive today in every technology, in every work of art, in every tool we make, was not born in the caves of Eurasia 40,000 years ago. It was born in Africa, much earlier, and has been with us ever since.

As Henshilwood's team wrote in their 2001 article, the Blombos evidence, "taken together with recent finds from Klasies River, Katanda and other African Middle Stone Age sites [...] is turning the tide in favour of models positing behavioural modernity in Africa at a time far earlier than previously accepted" (Henshilwood et al., 2001, p. 631). Today we can add: and that modernity, which already existed 70,000 years ago, continues to define who we are.

References

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Marean, C. W., Milo, R. G., & Yates, R. (2001). An early bone tool industry from the Middle Stone Age at Blombos Cave, South Africa: Implications for the origins of modern human behaviour, symbolism and language. Journal of Human Evolution, 41(6), 631–678. https://doi.org/10.1006/jhev.2001.0515

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Yates, R., Jacobs, Z., Tribolo, C., Duller, G. A. T., Mercier, N., Sealy, J. C., Valladas, H., Watts, I., & Wintle, A. G. (2002). Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa. Science, 295(5558), 1278–1280. https://doi.org/10.1126/science.1067575

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Huesos que hablan: la industria de herramientas óseas más antigua del mundo y el origen del comportamiento moderno

Bernabé Mallo

Una reseña del hallazgo de Henshilwood y colaboradores (2001): An early bone tool industry from the Middle Stone Age at Blombos Cave, South Africa: implications for the origins of modern human behaviour, symbolism and language

Introducción: cuando el hueso se convierte en tecnología

¿Qué distingue a un humano moderno de sus antepasados más arcaicos? No solo la anatomía —el cráneo redondeado, la mandíbula menos prominente— sino algo más difícil de rastrear en el registro fósil: la capacidad de planificar, de ejecutar secuencias técnicas complejas, de crear herramientas que no imitan la forma de la piedra sino que explotan las propiedades de otros materiales. Durante décadas, los arqueólogos han considerado que la fabricación de herramientas de hueso era un marcador clave del comportamiento moderno. Y durante décadas, se pensó que este comportamiento había surgido en Europa hace unos 40.000 años, como parte de la "explosión simbólica" del Paleolítico Superior .

Un hallazgo publicado en 2001 en el Journal of Human Evolution por Christopher Henshilwood y un equipo internacional de investigadores cambió radicalmente esta narrativa (Henshilwood et al., 2001). En la cueva de Blombos, en la costa sur de Sudáfrica, recuperaron 28 herramientas de hueso de niveles del Middle Stone Age (MSA) con una antigüedad de unos 70.000 años. Es el conjunto más numeroso de herramientas óseas formales hallado en un solo yacimiento del MSA africano, y su existencia demuestra que la tecnología ósea sofisticada no es un invento europeo, sino una innovación africana muy anterior .

Estas herramientas, que incluyen punzones y puntas de proyectil, fueron fabricadas siguiendo una secuencia de elecciones técnicas deliberadas: selección del soporte, conformado mediante diversas técnicas y acabado final . Su presencia, junto con otros hallazgos en el mismo yacimiento —grabados en ocre, puntas de piedra bifaciales y una economía de subsistencia diversificada— está "cambiando el rumbo a favor de los modelos que postulan la modernidad del comportamiento en África en una época mucho más temprana de lo que se aceptaba anteriormente" .

El hallazgo de Blombos: 28 herramientas que reescriben la historia

Entre 1992 y 2000, las excavaciones en la cueva de Blombos —un abrigo rocoso que domina el Océano Índico en el Cabo Occidental de Sudáfrica— sacaron a la luz 28 herramientas de hueso, recuperadas in situ en niveles del MSA con una antigüedad de unos 70.000 años (Henshilwood et al., 2001). Es la colección más grande de herramientas óseas formales hallada en un solo yacimiento del MSA africano, y su estudio detallado ha revelado un grado de sofisticación técnica que contradice los modelos tradicionales sobre el origen del comportamiento moderno.

Los análisis microscópicos y morfométricos muestran que estas herramientas no fueron fabricadas de manera casual o improvisada. Siguen una secuencia de producción estructurada que incluye: (1) la producción de un soporte en bruto; (2) la aplicación de diversos métodos de conformado; y (3) el acabado final del artefacto para producir punzones y puntas de proyectil (Henshilwood et al., 2001). Las técnicas de fabricación son comparables a las descritas para las herramientas óseas "formales" de otros contextos, y su planificación y ejecución son consistentes con las del Holoceno tardío, lo que indica una continuidad en la capacidad cognitiva y técnica a lo largo de decenas de miles de años .

El conjunto incluye herramientas que probablemente se utilizaban para trabajar pieles (los punzones) y otras que podrían haber servido como armas de caza (las puntas de proyectil). La presencia de estas herramientas en el MSA es especialmente notable porque, como señalan los autores, "las herramientas de hueso rara vez se encuentran en yacimientos africanos del MSA o del LSA anteriores a ca. 25 ka" (Henshilwood et al., 2001, p. 631). Su escasez se había citado como una prueba de la falta de capacidades tecnológicas o cognitivas modernas antes de ca. 50 ka. El hallazgo de Blombos demuestra que esta escasez no se debe a una incapacidad, sino probablemente a sesgos de conservación y a la limitada investigación arqueológica en África .

El contexto: más que herramientas, un comportamiento simbólico

Las herramientas de hueso de Blombos no aparecen aisladas. Forman parte de un conjunto de evidencias que apuntan a un comportamiento plenamente moderno en el MSA africano. Junto a las herramientas de hueso, los investigadores han documentado:

Grabados deliberados en ocre, con patrones geométricos abstractos, que demuestran la capacidad de crear y compartir símbolos (Henshilwood et al., 2002).
Puntas de piedra bifaciales elaboradas con gran pericia, que sugieren un alto grado de planificación y destreza técnica.
Estrategias de subsistencia sofisticadas, que incluyen la caza de animales terrestres y marinos, la pesca y la recolección de mariscos, lo que indica una explotación diversificada del entorno y un conocimiento profundo de los recursos disponibles.

Esta combinación de evidencias —tecnología ósea avanzada, simbolismo, artefactos líticos complejos y una economía adaptativa— es exactamente el tipo de "paquete" de comportamientos que los arqueólogos han utilizado tradicionalmente para identificar la "modernidad" en el registro arqueológico. Y en Blombos aparece 35.000 años antes de que se documente en Europa (Henshilwood et al., 2001).

Como señala el propio Henshilwood en una entrevista de la época, "las implicaciones reales son que hubo un comportamiento humano moderno en África unos 35.000 años antes que en Europa" . O, como lo formula otro miembro del equipo, Curtis Marean: "Una vez más, en términos de evolución humana, estamos viendo que África fue precoz: los homínidos bípedos evolucionaron en África; el primer aumento real del tamaño del cerebro ocurrió en África; y ahora, estamos empezando a ver que el último gran avance, el desarrollo del comportamiento moderno, también se hizo en África" .

¿Por qué son importantes estas herramientas?

La importancia del hallazgo de Blombos trasciende la antigüedad de las herramientas. Su significado radica en lo que revelan sobre la mente humana y sobre el origen de la capacidad técnica y simbólica.

1. Desmontan el mito de la "explosión simbólica" europea

Durante mucho tiempo, los arqueólogos sostuvieron que el comportamiento moderno surgió de forma repentina y explosiva en Europa hace unos 40.000 años, en lo que se denominó la "explosión simbólica" del Paleolítico Superior (Henshilwood et al., 2001). Las herramientas de hueso de Blombos, junto con los grabados en ocre y otros hallazgos, demuestran que esta narrativa es errónea. La tecnología ósea avanzada y el comportamiento simbólico no surgieron de repente en Eurasia; tienen raíces mucho más profundas en África, donde los humanos anatómicamente modernos ya existían desde hacía decenas de miles de años.

2. Evidencian la presencia de un lenguaje sintáctico

La fabricación de herramientas de hueso formales —que requieren una secuencia de decisiones técnicas, una planificación a largo plazo y la transmisión de conocimientos— es una prueba indirecta de la existencia de un lenguaje plenamente sintáctico (Henshilwood et al., 2001). Para transmitir las técnicas de fabricación de una generación a otra, y para coordinar las actividades de caza y procesamiento de recursos, los grupos humanos del MSA necesitaban un sistema de comunicación complejo, comparable al nuestro.

3. Demuestran una tradición cultural

La presencia de 28 herramientas de hueso en el mismo yacimiento, fabricadas siguiendo las mismas secuencias técnicas y con los mismos fines, sugiere que no estamos ante actos aislados, sino ante una tradición cultural establecida. El conocimiento técnico se transmitía y se perfeccionaba a lo largo de generaciones. Esta continuidad cultural, junto con la evidencia de simbolismo, indica que los grupos del MSA ya poseían una complejidad social y cognitiva comparable a la de las poblaciones modernas.

4. Amplían nuestra comprensión del origen del arte y la tecnología

Las herramientas de hueso de Blombos no son "arte" en el sentido de una pintura o una escultura. Pero son una manifestación de la misma capacidad técnica y simbólica que luego daría lugar al arte figurativo. La fabricación de herramientas especializadas a partir de materiales distintos de la piedra requiere una comprensión de las propiedades del material, una planificación anticipada y un control preciso de la mano. Estas mismas capacidades son las que, más tarde, permitirían a los humanos grabar símbolos en el ocre o pintar figuras en las paredes de las cuevas.

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

El hallazgo de Blombos resuena profundamente con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Estas herramientas, fabricadas por humanos anatómicamente modernos hace 70.000 años, son una manifestación temprana de la capacidad técnica y simbólica que define a nuestra especie, y que puede entenderse a la luz de nuestras tres dimensiones.

La dimensión S (Supervivencia) se manifiesta en la función práctica de estas herramientas: los punzones para trabajar pieles, las puntas de proyectil para la caza. La tecnología ósea no es un lujo desinteresado; es una herramienta de adaptación que mejora la capacidad de los grupos humanos para obtener recursos, procesar alimentos, fabricar vestimenta y, en definitiva, sobrevivir. La planificación y ejecución de estas herramientas refleja una inversión de tiempo y esfuerzo que solo tiene sentido en el marco de una estrategia de supervivencia a largo plazo.

La dimensión Y (Symbolon) emerge en el contexto de estas herramientas. No son solo objetos útiles; su fabricación siguiendo secuencias estandarizadas, su transmisión como conocimiento cultural y su asociación con otros artefactos simbólicos (como los grabados en ocre) indican que formaban parte de un sistema de significados compartidos. El symbolon —el acto de reconocimiento mediante códigos compartidos— no se limita al lenguaje o al arte; también se manifiesta en la tecnología, en la transmisión de conocimientos técnicos, en la identidad grupal que se construye en torno a prácticas compartidas.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en la propia estructura de las herramientas: son objetos acabados, que han pasado por una secuencia completa de producción hasta alcanzar su forma final. Esta pulsión hacia la totalidad —la necesidad de completar un proceso, de alcanzar un resultado— es la misma que guía al artista cuando termina una obra. La tecnología y el arte comparten, en este sentido, una misma raíz: la necesidad de cerrar formas, de dar coherencia a la materia.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso a estos hallazgos. No se trata de ver en Blombos el "origen" de la tecnología moderna y detenernos ahí. Se trata de entender que estas herramientas son parte de un proceso continuo que se extiende hasta nuestros días. Lo que vemos en Blombos es la emergencia de una capacidad —la capacidad técnica y simbólica— que luego se desarrollará, se diversificará y se complejizará a lo largo de decenas de miles de años.

Implicaciones para la investigación futura

El hallazgo de Henshilwood y colaboradores, junto con otros descubrimientos en Blombos y en otros yacimientos africanos (como las herramientas de hueso de Katanda, en la República Democrática del Congo, o las puntas de hueso de Sibudu, en Sudáfrica), ha transformado nuestra comprensión del origen del comportamiento moderno. Pero también abre nuevas preguntas:

¿Qué otras innovaciones tecnológicas y simbólicas existían en el MSA? La presencia de herramientas de hueso formales en Blombos sugiere que los grupos humanos del MSA ya poseían un repertorio técnico mucho más amplio de lo que se pensaba. ¿Qué otros materiales utilizaban? ¿Qué otras técnicas habían desarrollado?
¿Por qué las herramientas de hueso son tan raras en el registro del MSA? Si los humanos del MSA ya tenían la capacidad de fabricarlas, ¿por qué aparecen en tan pocos yacimientos? ¿Se debe a sesgos de conservación (el hueso se preserva peor que la piedra), a una menor intensidad de uso, o a factores culturales?
¿Cuál es la relación entre la tecnología ósea y el arte? Las herramientas de hueso y los grabados en ocre aparecen en el mismo yacimiento y en los mismos niveles. ¿Compartían los mismos creadores? ¿Eran parte de un mismo "paquete" de innovaciones? ¿La capacidad técnica y la capacidad simbólica están relacionadas, o son independientes?
¿Qué papel jugaron estas innovaciones en la expansión de los humanos modernos fuera de África? La acumulación de innovaciones tecnológicas y simbólicas en el MSA africano podría haber proporcionado a los humanos modernos una ventaja adaptativa que les permitió expandirse con éxito por otros continentes. Pero ¿cuándo exactamente se produjo esta expansión, y qué papel jugaron estas innovaciones?

Consideraciones finales: el hueso como testimonio de la mente moderna

El hallazgo de las herramientas de hueso de Blombos es mucho más que una noticia arqueológica. Es una ventana a la mente de nuestros antepasados. Nos muestra que, hace 70.000 años, en una cueva junto al mar, grupos de humanos anatómicamente modernos ya poseían la capacidad de planificar, de ejecutar secuencias técnicas complejas, de transmitir conocimientos a lo largo de generaciones y de crear artefactos que iban más allá de la necesidad inmediata.

Estas herramientas son el testimonio de una mente moderna, de una mente que ya podía pensar en abstracto, que ya podía coordinar acciones complejas, que ya podía transformar el mundo a través de la técnica. Y esa capacidad, que hoy sigue viva en cada tecnología, en cada obra de arte, en cada herramienta que fabricamos, no nació en las cuevas de Eurasia hace 40.000 años. Nació en África, mucho antes, y nos acompaña desde entonces.

Como escribió el equipo de Henshilwood en su artículo de 2001, la evidencia de Blombos, "junto con los recientes hallazgos de Klasies River, Katanda y otros yacimientos del MSA africano, está cambiando el rumbo a favor de los modelos que postulan la modernidad del comportamiento en África en una época mucho más temprana de lo que se aceptaba anteriormente" (Henshilwood et al., 2001, p. 631). Hoy podemos añadir: y esa modernidad, que ya existía hace 70.000 años, sigue definiendo lo que somos.

Referencias bibliográficas

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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domingo, 19 de julio de 2026

The World's Oldest Art: When Symbolism Was Born in Africa

Bernabé Mallo

A review of the discovery by Henshilwood and colleagues (2002): Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa

Introduction: the enigma of the modern mind

When did humans begin to behave like humans? I do not mean anatomy —walking upright or having large brains— but something more elusive: the capacity to create symbols, to communicate abstract meanings, to express something beyond immediate need. For decades, the answer seemed clear: modern behavior, including art, emerged in Eurasia some 40,000 years ago, with the splendor of the Upper Paleolithic and the paintings of Chauvet or Lascaux.

But a discovery published in the journal Science in 2002 by Christopher Henshilwood and an international team of researchers radically changed this narrative (Henshilwood et al., 2002). In Blombos Cave, on the southern coast of South Africa, they found two pieces of red ochre engraved with abstract geometric patterns. Their age: 77,000 years. That is 35,000 years before the groups of Homo sapiens that had migrated to Eurasia began to paint their caves, and 40,000 years before what many researchers considered the beginning of human art (Henshilwood et al., 2002).

The discovery, reinforced by subsequent finds —including a 73,000-year-old drawing in the same cave and engravings over 100,000 years old— forces us to rethink where and when the symbolic mind emerged. For our research on the origin of art in the Homo species, it offers crucial evidence: the artistic capacity is not a late invention of Eurasian populations, but a trait deeply rooted in our biology and cognition, already present in Africa long before modern humans dispersed to other continents.

The Blombos discovery: two engraved ochre pieces

In 1999 and 2000, excavations at Blombos Cave, a rock shelter overlooking the Indian Ocean on the Western Cape of South Africa, brought to light two pieces of red ochre that would change archaeology (Henshilwood et al., 2002).

The first piece (SAM-AA 8937), about 53 millimeters long, features a series of cross-hatched lines, with a lozenge or diagonal design, crossed by a horizontal line. The second (SAM-AA 8938), about 76 millimeters long, shows a more complex motif: a row of lozenges, bounded by parallel lines at the top and bottom, and divided by a central line that turns the lozenges into triangles (Henshilwood et al., 2002).

What makes these engravings extraordinary is not only their age, but their intentionality. Microscopic analysis revealed that the surfaces of the pieces were prepared by scraping and polishing before being engraved. The lines are not accidental marks, but deliberate incisions, made with a sharp stone tool and with precise hand control (Henshilwood et al., 2002). Moreover, the patterns are not disconnected scribbles: they show a complex geometric structure, with lines crossing at specific angles, overlapping in an orderly manner, and forming a coherent visual unit.

The study authors, led by Christopher Henshilwood (then at the South African Museum in Cape Town), argued that these motifs "suggest arbitrary conventions unrelated to reality-based cognition" (Henshilwood et al., 2002, p. 1279). That is, they do not represent animals, people, or landscapes; they are abstract symbols, whose meaning is lost to us, but which undoubtedly had meaning for those who created them.

Dating: 77,000 years of antiquity

One of the most robust aspects of the Henshilwood study is the rigorous dating of the engravings. To determine their age, the team applied two luminescence dating methods, which measure the last time minerals were exposed to heat or light (Henshilwood et al., 2002).

Thermoluminescence (TL) applied to five burnt stone pieces from the layers where the ochres were found gave a mean age of 77,000 ± 6,000 years. To confirm stratigraphic integrity, optically stimulated luminescence (OSL) was applied to quartz grains from an aeolian dune covering the site, yielding an age of 69,000 to 70,000 years (Henshilwood et al., 2002). The fact that both techniques produced consistent ages, and that the upper dune was clearly younger than the layers with the engravings, confirmed the antiquity of the pieces and ruled out the possibility of contamination by more recent materials.

These dates placed the Blombos engravings in the Middle Stone Age (MSA), a period of African prehistory spanning from about 250,000 to about 40,000 years ago. Until then, evidence of symbolic behavior in the MSA had been scarce and often ambiguous (Henshilwood et al., 2002). The Henshilwood discovery demonstrated that, at least in southern Africa, modern humans were already behaving as such 77,000 years ago.

Why are these engravings important?

The importance of the Blombos engravings transcends their antiquity. Their significance lies in what they reveal about the human mind and the origin of symbolic capacity, a capacity that, as we have seen in other reviews on this blog, is the foundation of art and culture.

1. They dismantle the "Big Bang" myth

For a long time, archaeology held that modern behavior emerged suddenly and explosively in Eurasia about 40,000 years ago, in what was called the "Upper Paleolithic revolution" (Henshilwood et al., 2002). The Blombos engravings, along with subsequent finds at the same site —including a 73,000-year-old drawing and engravings over 100,000 years old— prove this narrative wrong. Symbolic capacity did not suddenly emerge in Eurasia; it has much deeper roots in Africa, where anatomically modern humans had existed for tens of thousands of years.

2. They evidence the presence of syntactic language

One of the most powerful arguments of Henshilwood and his colleagues is that the transmission and shared meaning of these engravings "required fully syntactic language" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). That is, for an abstract symbol such as a geometric pattern to be understood by other members of a group, a communication system is needed that allows conventions to be agreed upon and transmitted. The Blombos engravings are therefore indirect proof that their creators possessed language as complex as our own.

3. They demonstrate a cultural tradition

The presence of multiple engraved pieces at Blombos —two in 2002, thirteen more in 2009, and a drawing in 2018— suggests that we are not dealing with isolated acts, but with a cultural tradition that extended over at least 25,000 years (Henshilwood et al., 2009). The engraving techniques, geometric patterns, and surface preparation are repeated over time, indicating that knowledge was transmitted from generation to generation.

4. They broaden our understanding of the origin of art

The Blombos engravings are not "art" in the sense of figurative painting or sculpture. But they are the oldest evidence of intentional abstract representation found to date. They represent a crucial moment in the evolution of the human mind: the moment when a useful object —ochre, perhaps used for dyeing or protection— also became a support for the symbol. A moment when someone decided to engrave a pattern that did not represent anything in the real world, but which undoubtedly meant something to them or their community.

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

The Blombos discovery resonates deeply with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). These engravings, made by anatomically modern humans, are an early manifestation of the symbolic capacity that defines our species, and can be understood in light of our three dimensions.

The S (Survival) dimension reminds us that ochre, the support for these engravings, likely had a practical function: skin protection, hide preservation, adhesive ingredient (Henshilwood et al., 2002). But the engravings go beyond that utility. They are an extension of the homeostatic function: they not only helped to survive, but allowed people to process and share experiences, regulate emotions, build group identity. Art, from its origins, was a technology of survival not only physical, but also psychological and social.

The Y (Symbolon) dimension is the one that emerges most clearly at Blombos. The geometric patterns are not representations of reality, but symbols: acts of recognition through shared codes. Whoever engraved those lines was not copying nature, but creating a new language, a new form of communication. Symbolon is the bridge between the internal world and the social world, and Blombos is one of the earliest pieces of evidence of that bridge.

The C (Wholeness) dimension manifests in the structure of the engravings themselves. They are not scattered lines, but organized patterns, with symmetry and repetition. They reflect a drive toward totality: the need to close a form, to create a coherent unit from individual lines. This drive is the same that guides the artist when composing a painting or sculpting a statue. Art, from its beginnings, has been a response to the need for order, coherence, and wholeness.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in these findings. It is not about seeing Blombos as the "first art" and stopping there. It is about understanding that these engravings are part of a continuous process that extends to the present day. What we see at Blombos is the emergence of a function —the symbolic function— that will later develop, diversify, and become more complex over tens of thousands of years.

Implications for future research

The Henshilwood discovery, together with subsequent discoveries at Blombos and other African sites (such as the ostrich eggshell engravings at Diepkloof, over 55,000 years old), has transformed our understanding of the origin of art and symbolic behavior. But it also opens new questions:

What exactly did these patterns mean? Henshilwood and his colleagues acknowledge that we will probably never know (Henshilwood et al., 2002). But their existence demonstrates that MSA humans already had the capacity to create and share abstract symbols.
Was there a broader tradition? The presence of similar engravings at different sites suggests that these patterns were part of a shared symbolic repertoire in southern Africa. How far did this tradition extend? Did it reach other regions?
What is the relationship between these engravings and later figurative art? The Blombos engravings are abstract. Figurative art —the representation of animals and people— does not appear in Africa until much later. Why that leap? What happened in between?
What role did these symbols play in cognition and social evolution? The creation of shared symbols not only allows communication, but also coordination of actions, formation of larger groups, and development of more complex social structures. The Blombos engravings could be one of the first tools of this social transformation.

Final considerations: the echo of an ancient mind

The discovery of the Blombos engravings is much more than an archaeological news item. It is a window into the minds of our ancestors. It shows that, 77,000 years ago, in a cave by the sea, someone took a piece of ochre and, with a stone tool, traced lines that did not represent anything in the outside world, but meant something in their inner world.

Those lines are the echo of a symbolic mind, a mind that could already think abstractly, that could already create shared meanings, that could already express something beyond immediate need. And that capacity, which is still alive today in every work of art, every poem, every song, was not born in the caves of Eurasia 40,000 years ago. It was born in Africa, much earlier, and has been with us ever since.

As Henshilwood's team wrote in their 2002 article, "in the light of this evidence, it seems that, at least in southern Africa, Homo sapiens was behaviorally modern about 77,000 years ago" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). Today we can add: and it still is.

References

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., & Watts, I. (2009). Engraved ochres from the Middle Stone Age levels at Blombos Cave, South Africa. Journal of Human Evolution, 57(1), 27–47. https://doi.org/10.1016/j.jhevol.2009.02.006

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

Enlaces / Links

El arte más antiguo del mundo: cuando el símbolo nació en África

Bernabé Mallo

Una reseña del hallazgo de Henshilwood y colaboradores (2002): Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa

Introducción: el enigma de la mente moderna

¿Cuándo empezaron los humanos a comportarse como humanos? No me refiero a la anatomía —a caminar erguidos o a tener cerebros grandes—, sino a algo más esquivo: la capacidad de crear símbolos, de comunicar significados abstractos, de expresar algo más allá de la necesidad inmediata. Durante décadas, la respuesta parecía clara: el comportamiento moderno, incluyendo el arte, surgió en Eurasia hace unos 40.000 años, con el esplendor del Paleolítico Superior y las pinturas de Chauvet o Lascaux.

Pero un hallazgo publicado en la revista Science en 2002 por Christopher Henshilwood y un equipo internacional de investigadores cambió radicalmente esta narrativa (Henshilwood et al., 2002). En la cueva de Blombos, en la costa sur de Sudáfrica, encontraron dos piezas de ocre rojo grabadas con patrones geométricos abstractos. Su antigüedad: 77.000 años. Eso es 35.000 años antes de que los grupos de Homo sapiens que habían migrado a Eurasia comenzaran a pintar sus cuevas, y 40.000 años antes de lo que muchos investigadores consideraban el inicio del arte humano (Henshilwood et al., 2002).

El hallazgo, que se ha visto reforzado por descubrimientos posteriores —incluyendo un dibujo de 73.000 años en la misma cueva y grabados de más de 100.000 años—, nos obliga a replantearnos dónde y cuándo surgió la mente simbólica. Y, para nuestra investigación sobre el origen del arte en la especie Homo, ofrece una evidencia crucial: la capacidad artística no es un invento tardío de poblaciones euroasiáticas, sino un rasgo profundamente enraizado en nuestra biología y nuestra cognición, presente ya en África mucho antes de que los humanos modernos se dispersaran por otros continentes.

El hallazgo de Blombos: dos piezas de ocre grabado

En 1999 y 2000, las excavaciones en la cueva de Blombos, un abrigo rocoso que domina el Océano Índico en el Cabo Occidental de Sudáfrica, sacaron a la luz dos piezas de ocre rojo que cambiarían la arqueología (Henshilwood et al., 2002).

La primera pieza (SAM-AA 8937), de unos 53 milímetros de largo, presenta una serie de líneas entrecruzadas, con un diseño de rombos o aspas, atravesado por una línea horizontal. La segunda (SAM-AA 8938), de unos 76 milímetros, muestra un motivo más complejo: una hilera de rombos, limitada por líneas paralelas en la parte superior e inferior, y dividida por una línea central que transforma los rombos en triángulos (Henshilwood et al., 2002).

Lo que hace extraordinarios estos grabados no es solo su antigüedad, sino su intencionalidad. Los análisis microscópicos revelaron que las superficies de las piezas fueron preparadas mediante raspado y pulido antes de ser grabadas. Las líneas no son marcas accidentales, sino incisiones deliberadas, hechas con una herramienta de piedra afilada y con un control preciso de la mano (Henshilwood et al., 2002). Además, los patrones no son garabatos inconexos: muestran una estructura geométrica compleja, con líneas que se cruzan en ángulos específicos, que se superponen de manera ordenada y que forman una unidad visual coherente.

Los autores del estudio, liderados por Christopher Henshilwood (entonces del Museo Sudafricano de Ciudad del Cabo), sostuvieron que estos motivos "sugieren convenciones arbitrarias no relacionadas con la cognición basada en la realidad" (Henshilwood et al., 2002, p. 1279). Es decir, no representan animales, personas o paisajes; son símbolos abstractos, cuyo significado se ha perdido para nosotros, pero que sin duda tenían un sentido para quienes los crearon.

La datación: 77.000 años de antigüedad

Uno de los aspectos más sólidos del estudio de Henshilwood es la datación rigurosa de los grabados. Para determinar su antigüedad, el equipo aplicó dos métodos de datación por luminiscencia, que miden la última vez que los minerales fueron expuestos al calor o a la luz (Henshilwood et al., 2002).

La termoluminiscencia (TL) aplicada a cinco piezas de piedra quemada de las capas donde se encontraron los ocres dio una edad media de 77.000 ± 6.000 años. Para confirmar la integridad estratigráfica, se aplicó la luminiscencia ópticamente estimulada (OSL) a los granos de cuarzo de una duna eólica que cubría el yacimiento, obteniendo una edad de 69.000 a 70.000 años (Henshilwood et al., 2002). El hecho de que ambas técnicas arrojaran edades consistentes, y que la duna superior fuera claramente más joven que las capas con los grabados, confirmó la antigüedad de las piezas y descartó la posibilidad de contaminación por materiales más recientes.

Estas dataciones situaron los grabados de Blombos en el Middle Stone Age (MSA), un período de la prehistoria africana que abarca desde hace unos 250.000 hasta unos 40.000 años. Hasta entonces, las evidencias de comportamiento simbólico en el MSA eran escasas y a menudo ambiguas (Henshilwood et al., 2002). El hallazgo de Henshilwood demostró que, al menos en África meridional, los humanos modernos ya se comportaban como tales 77.000 años atrás.

¿Por qué son importantes estos grabados?

La importancia de los grabados de Blombos trasciende su antigüedad. Su significado radica en lo que revelan sobre la mente humana y sobre el origen de la capacidad simbólica, una capacidad que, como hemos visto en otras reseñas de este blog, es la base del arte y de la cultura.

1. Desmontan el mito del "Big Bang" europeo

Durante mucho tiempo, la arqueología sostuvo que el comportamiento moderno surgió de forma repentina y explosiva en Eurasia hace unos 40.000 años, en lo que se denominó la "revolución del Paleolítico Superior" (Henshilwood et al., 2002). Los grabados de Blombos, junto con otros hallazgos posteriores en el mismo yacimiento (como un dibujo de 73.000 años y grabados de más de 100.000 años), demuestran que esta narrativa es errónea. La capacidad simbólica no surgió de repente en Eurasia, sino que tiene raíces mucho más profundas en África, donde los humanos anatómicamente modernos ya existían desde hacía decenas de miles de años.

2. Evidencian la presencia de un lenguaje sintáctico

Uno de los argumentos más poderosos de Henshilwood y sus colegas es que la transmisión y el significado compartido de estos grabados "requerían un lenguaje plenamente sintáctico" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). Es decir, para que un símbolo abstracto como un patrón geométrico sea comprendido por otros miembros de un grupo, es necesario un sistema de comunicación que permita acordar y transmitir convenciones. Los grabados de Blombos son, por tanto, una prueba indirecta de que sus creadores poseían un lenguaje tan complejo como el nuestro.

3. Demuestran una tradición cultural

La presencia de múltiples piezas grabadas en Blombos —dos en 2002, trece más en 2009, y un dibujo en 2018— sugiere que no estamos ante actos aislados, sino ante una tradición cultural que se extendió a lo largo de al menos 25.000 años (Henshilwood et al., 2009). Las técnicas de grabado, los patrones geométricos y la preparación de las superficies se repiten a lo largo del tiempo, lo que indica que el conocimiento se transmitía de generación en generación.

4. Amplían nuestra comprensión del origen del arte

Los grabados de Blombos no son "arte" en el sentido de una pintura figurativa o una escultura. Pero son la evidencia más antigua de una representación abstracta intencional que se ha encontrado hasta la fecha. Representan un momento crucial en la evolución de la mente humana: el momento en que un objeto útil —el ocre, utilizado quizás para teñir o para protección— se convirtió también en un soporte para el símbolo. Un momento en que alguien decidió grabar un patrón que no representaba nada del mundo real, pero que sin duda significaba algo para él o para su comunidad.

Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

El hallazgo de Blombos resuena profundamente con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Estos grabados, realizados por humanos anatómicamente modernos, son una manifestación temprana de la capacidad simbólica que define a nuestra especie, y que puede entenderse a la luz de nuestras tres dimensiones.

La dimensión S (Supervivencia) nos recuerda que el ocre, el soporte de estos grabados, tenía probablemente una función práctica: protección de la piel, conservación de pieles, ingrediente de adhesivos (Henshilwood et al., 2002). Pero los grabados van más allá de esa utilidad. Son una extensión de la función homeostática: no solo ayudaban a sobrevivir, sino que permitían procesar y compartir experiencias, regular emociones, construir identidad grupal. El arte, desde sus orígenes, fue una tecnología de supervivencia no solo física, sino también psicológica y social.

La dimensión Y (Symbolon) es la que emerge con más claridad en Blombos. Los patrones geométricos no son representaciones de la realidad, sino símbolos: actos de reconocimiento mediante códigos compartidos. Quien grabó esas líneas no estaba copiando la naturaleza, sino creando un nuevo lenguaje, una nueva forma de comunicación. El symbolon es el puente entre el mundo interno y el mundo social, y Blombos es una de las primeras evidencias de ese puente.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en la estructura misma de los grabados. No son líneas dispersas, sino patrones organizados, con simetría y repetición. Reflejan una pulsión hacia la totalidad: la necesidad de cerrar una forma, de crear una unidad coherente a partir de líneas individuales. Esta pulsión es la misma que guía al artista cuando compone una pintura o esculpe una estatua. El arte, desde sus inicios, ha sido una respuesta a la necesidad de orden, de coherencia, de completitud.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso a estos hallazgos. No se trata de ver en Blombos el "primer arte" y detenernos ahí. Se trata de entender que estos grabados son parte de un proceso continuo que se extiende hasta nuestros días. Lo que vemos en Blombos es la emergencia de una función —la función simbólica— que luego se desarrollará, se diversificará y se complejizará a lo largo de decenas de miles de años.

Implicaciones para la investigación futura

El hallazgo de Henshilwood, junto con los descubrimientos posteriores en Blombos y en otros yacimientos africanos (como los grabados en huevos de avestruz de Diepkloof, de más de 55.000 años), ha transformado nuestra comprensión del origen del arte y del comportamiento simbólico. Pero también abre nuevas preguntas:

¿Qué significaban exactamente estos patrones? Henshilwood y sus colegas reconocen que probablemente nunca lo sabremos (Henshilwood et al., 2002). Pero su existencia demuestra que los humanos del MSA ya tenían la capacidad de crear y compartir símbolos abstractos.
¿Existía una tradición más amplia? La presencia de grabados similares en diferentes yacimientos sugiere que estos patrones formaban parte de un repertorio simbólico compartido en el sur de África. ¿Hasta dónde se extendía esta tradición? ¿Llegó a otras regiones?
¿Cuál es la relación entre estos grabados y el arte figurativo posterior? Los grabados de Blombos son abstractos. El arte figurativo —la representación de animales y personas— no aparece en África hasta mucho más tarde. ¿Por qué ese salto? ¿Qué ocurrió en el ínterin?
¿Qué papel jugaron estos símbolos en la cognición y la evolución social? La creación de símbolos compartidos no solo permite comunicar, sino también coordinar acciones, formar grupos más grandes y desarrollar estructuras sociales más complejas. Los grabados de Blombos podrían ser una de las primeras herramientas de esta transformación social.

Consideraciones finales: el eco de una mente antigua

El hallazgo de los grabados de Blombos es mucho más que una noticia arqueológica. Es una ventana a la mente de nuestros antepasados. Nos muestra que, hace 77.000 años, en una cueva junto al mar, alguien tomó un trozo de ocre y, con una herramienta de piedra, trazó líneas que no representaban nada del mundo exterior, pero que significaban algo en su mundo interior.

Esas líneas son el eco de una mente simbólica, de una mente que ya podía pensar en abstracto, que ya podía crear significados compartidos, que ya podía expresar algo más allá de la necesidad inmediata. Y esa capacidad, que hoy sigue viva en cada obra de arte, en cada poema, en cada canción, no nació en las cuevas de Eurasia hace 40.000 años. Nació en África, mucho antes, y nos acompaña desde entonces.

Como escribió el equipo de Henshilwood en su artículo de 2002, "a la luz de esta evidencia, parece que, al menos en el sur de África, el Homo sapiens era conductualmente moderno hace unos 77.000 años" (Henshilwood et al., 2002, p. 1280). Hoy podemos añadir: y sigue siéndolo.

Referencias bibliográficas

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

Enlaces / Links

viernes, 17 de julio de 2026

Art After Darwin: Multiple Origins and Functions of a Human Need

Bernabé Mallo

A review of Winfried Menninghaus' book (2019): Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts

Introduction: beyond "singing for sex"

Why do human beings devote time and energy to activities that do not appear to have any immediate utilitarian value? Why do we paint, sing, dance, or tell stories? The question of the origin and function of art has been one of the great questions of philosophy and, more recently, of evolutionary science.

Winfried Menninghaus, Director of the Department of Language and Literature at the Max Planck Institute for Empirical Aesthetics in Frankfurt, published in 2019 Aesthetics after Darwin: The Multiple Origins and Functions of the Arts (translated into English by Alexandra Berlina), a work that critically reviews evolutionary hypotheses about art . The book, which updates its original German version of 2011, offers a lucid synthesis of current debates and proposes a novel model for understanding the emergence of the arts in our species .

Menninghaus' central thesis is that art has neither a single origin nor an exclusive function. In contrast to theories that privilege one explanation over others —whether sexual selection, social cooperation, or self-formation— the author argues that the human arts emerged as the result of the confluence of several independent evolutionary factors that combined and transformed each other. The metaphor of the "peacock's tale" used by a reviewer is apt: art is a phenomenon as complex as the plumage of this bird, and cannot be reduced to a single narrative .

From the perspective of our research on the S/Y/C model and Surgical Philosophy, Menninghaus' work offers valuable conceptual tools for understanding art as a biological and symbolic phenomenon, without reducing it either to a mere instinct or to an arbitrary cultural construction (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). His pluralistic approach resonates with our thesis that art is an expression of the single function of the nervous system in its three dimensions: survival, symbol, and wholeness.

The three functions of art according to the evolutionary debate

Menninghaus identifies three major functional hypotheses about art that have dominated the evolutionary debate and which, far from being mutually exclusive, can be conceived as different aspects of the same process . Let us examine each one.

1. Sexual selection: competition and aesthetic choice

Menninghaus' starting point is, naturally, Charles Darwin. In The Descent of Man (1871), Darwin proposed that artistic production —particularly singing, dancing, and poetry— was a product of sexual selection, similar to the showy plumage of peacocks or the song of songbirds . Individuals who developed more striking artistic skills would have greater success in courtship and, therefore, leave more offspring.

Menninghaus devotes the first chapter to analysing this model, showing that Darwinian theory is much richer and more nuanced than is often believed . Darwin did not reduce art to mere sexual display; he also recognised the role of the "sense of beauty" as a fundamental human capacity, and drew inspiration from the tradition of classical rhetoric and philosophical aesthetics (especially German and English) to formulate his ideas . "Singing for sex," in Darwin's hands, was not a simplistic explanation, but a complex hypothesis that connected biology with culture.

2. Social cooperation: art as community bond

The second major hypothesis that Menninghaus examines is that which situates the origin of art in the need for social cooperation . In contrast to Darwin's competitive model, authors such as John R. Krebs and Richard Dawkins have proposed that art —or at least its precursors— might have evolved as a signal of cooperation and group cohesion .

The argument is as follows: human beings are social animals that depend on collaboration to survive. Art, by creating shared experiences, collective rituals, and common narratives, would strengthen group bonds, increase trust, and facilitate coordination. This social function of art is perhaps the one that has received the most attention in anthropology and archaeology, and connects with the role of art in the formation of group identities and the transmission of cultural values .

Menninghaus does not exclusively endorse this hypothesis, but values it as a legitimate and complementary alternative to sexual selection. His analysis reveals that the two functions —competitive and cooperative— can coexist in different contexts and are often intertwined in concrete artistic practices.

3. Ontogenetic self-formation: art as personal transformation

The third hypothesis that Menninghaus considers is that of art as a tool for ontogenetic self-transformation . This perspective, closer to the tradition of "aesthetic education" or "liberal education," emphasises the role of art in individual development, in the formation of subjectivity, and in the search for meaning.

Art would not only be a means of attracting mates or bonding groups, but also a space for inner exploration, emotional expression, and identity construction. This function, although less explored in the evolutionary framework, is central to understanding why people engage in art throughout their lives, beyond its reproductive or social utility. Menninghaus notes that this dimension is not incompatible with the previous ones; in fact, it could be their subjective correlate: the experience of personal transformation that accompanies artistic creation and contemplation.

The "cooptation" model: an innovative synthesis

Menninghaus' most original contribution is his "cooptation model" to explain the multiple origins of the human arts . In contrast to the idea that art is a specific adaptation for a concrete function, Menninghaus proposes that it emerged as a new behavioural variant when three ancient and largely independent adaptations were brought together and transformed by human capacities for symbolic cognition and language .

These three adaptations would be:

Sensory and sexual selection biases related to visual and auditory beauty (the "sense of beauty" that Darwin mentioned).
Play behaviour, which in many species serves to explore, practise skills, and develop creativity.
Technology, understood as the capacity to make and use tools, which expanded the repertoire of material possibilities for artistic expression.

These three capacities, which evolved for independent reasons (sexual selection, cognitive development, and practical survival), merged in humans thanks to the emergence of language and symbolic thought. The confluence of these factors gave rise to behaviours that did not exist before: painting figures on cave walls, sculpting figurines, composing songs, weaving narratives.

Menninghaus coins the term "cooptation" (rather than "exaptation," the more common term coined by Gould and Vrba) to emphasise that these capacities were not simply "recycled" for a new function, but were radically transformed upon coming into contact with symbolic cognition . Art is not a by-product of sexual selection nor a mere instrument of social cohesion; it is the result of a systemic reconfiguration of several pre-existing capacities.

Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

Menninghaus' model resonates deeply with the research we have been developing on the S/Y/C model of neuronal functioning and the Law of Biological Coherence (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). His pluralistic approach and emphasis on the confluence of diverse factors finds an echo in our thesis that art is an expression of the single function of the nervous system, which manifests itself in three inseparable dimensions.

The S (Survival) dimension corresponds to the adaptive function of art that Menninghaus explores through sexual selection and social cooperation. Art, in its origin, is not a disinterested luxury; it is rooted in biological needs: attracting mates, strengthening bonds, improving group cohesion. Even play behaviour and technology, which Menninghaus identifies as precursors of art, ultimately serve survival, skill development, and adaptation to the environment.

The Y (Symbolon) dimension is central to understanding the transformation that Menninghaus describes. Symbolic capacity —language, symbolic cognition— is the catalyst that turns sensory biases, play, and technology into properly human art. Symbolon is not merely a representation, but an act of recognition through shared codes. When art becomes symbol, it transcends its immediate biological function to become a vehicle of meaning, of communication of experiences, of world-building. Menninghaus, although he does not use this term, describes precisely this qualitative leap.

The C (Wholeness) dimension points to the human need for totality, to integrate parts into a coherent whole. Art, in its function of ontogenetic self-formation, satisfies that need: the work of art offers a closed totality, a complete symbolic world that orders experience. This function, which Menninghaus identifies as one of the three functional hypotheses, connects with the deepest drive of the nervous system toward coherence and meaning.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in Menninghaus' model. It is not about choosing between the different functions of art —sexual selection, cooperation, self-formation— but about distinguishing levels. Each of these functions operates at a different level: biological, social, psychological. Art integrates them all because the single function of the nervous system (S/Y/C) unfolds at all these levels simultaneously. Menninghaus is right to reject functional monolithism; our thesis offers a foundation for understanding why the functions are multiple without being contradictory.

Implications for research on the origin of art

Menninghaus' book has profound implications for research on the origin of art in the Homo species. First, it reminds us that art does not have a single starting point. Archaeological evidence suggests that different artistic practices —body adornment, cave painting, music— may have emerged at different times and for different reasons. There is no "zero moment" of art, but a gradual and multiple emergence .

Second, the cooptation model offers a framework for understanding the relationship between continuity and discontinuity in the evolution of art. Human art is not an absolute novelty; it is based on capacities we share with other animals: preferences for certain visual and auditory stimuli, play behaviour, tool use. But the emergence of symbolic cognition and language transforms these capacities into something radically new: a system of meaning production that has no equivalent in the animal world.

Third, the book underscores the importance of interdisciplinarity in addressing the origin of art. Menninghaus integrates evolutionary biology, archaeology, anthropology, philosophy, and literary theory . His approach is an example of how research on art must overcome disciplinary compartments to achieve a richer and more complete understanding. Our own research, which integrates neuroscience, philosophy, psychology, and anthropology, is part of this same tradition.

Final considerations: art as an encounter of forces

Winfried Menninghaus' book offers a vision of art that is both humble and ambitious. Humble because it recognises that there is no single answer to the question of the origin and function of art. Ambitious because it proposes a novel synthesis that integrates the different perspectives into a common framework.

Art, according to Menninghaus, is neither a blind instinct nor an arbitrary cultural construction. It is the result of the confluence of several evolutionary forces, which are transformed upon coming into contact with the human capacity to create symbols. Art is, in this sense, an encounter: between biology and culture, between need and desire, between body and mind.

From our research, we add that this encounter is possible because the human nervous system is, in its single function, an integrative device. There is no contradiction between the different functions of art because all of them are expressions of the same S/Y/C dynamic. Art helps us to survive, to symbolise, and to achieve wholeness. And in this triple dimension lies its power, its persistence, and its mystery.

References

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trans.). Academic Studies Press. (Original work published 2011)

Autor / Author

Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.

Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.