miércoles, 11 de noviembre de 2026

The Beauty of Others: Ticio Escobar and the Dissolution of the Boundaries of Art

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

A review of La belleza de los otros: Arte indígena del Paraguay by Ticio Escobar (2012)


Introduction: the challenge of naming the unnameable

How can we speak of "art" in cultures where that word does not exist? How can we apply a category forged in the Western tradition —with its cult of the individual, its separation between form and function, its fetishisation of the unique work— to objects and practices that respond to radically different logics? This is the question running through La belleza de los otros, the foundational book by the Paraguayan critic, curator, and thinker Ticio Escobar, whose second, corrected and expanded edition appeared in 2012 (the original dates from 1993).

The challenge is enormous. As Rodrigo Montani notes in his review, using the term "art" to speak of the artefacts, attire, and ceremonies of the Indigenous peoples of Paraguay seems "an impossible task". Yet Escobar finds "good intellectual and political reasons to do so". His aim is clear: to survey the Indigenous art produced in Paraguay in order to highlight the presence of expressive universes "generally not inventoried in the country's artistic heritage".

What makes this book a singular contribution is not only its ethnographic erudition but its methodological wager: a "mestiza methodology", eclectic, navigating between art criticism and anthropology, combining first-hand ethnographic and museographic knowledge with the published information on each subject. It is, at bottom, an exercise in Surgical Philosophy avant la lettre: a precise cut into the surface of a badly posed problem in order to excise inherited dichotomies and suture a broader, more habitable conceptual framework.


The "mestiza methodology": a surgical cut into the dichotomies of art

The traditional model of Western art, Escobar notes, is characterised as a dualistic system that separates function and form, major art and minor art, art and craft. According to these dichotomies, popular art —associated with craft— is considered "minor art" because function predominates over form. Indigenous art, which Escobar places within popular art, subverts this hierarchy: its purpose is not a deficit but an essential dimension bound up with "the complete social experience of communities in religious, economic, political, and cultural terms".

The "mestiza methodology" Escobar proposes is not a soft eclecticism but a strategy of oblique approach. As he himself notes, "the mestiza methodology that the treatment of Indigenous artistic production demands hinders a coherent approach to its object, which is easier to access through oblique approximations and crossed perspectives than through direct paths". This oblique approach is, in essence, the surgical gesture: one cannot access the object head-on, with pre-established categories, because those categories distort it. One must circle it, cut in from the flanks, suture a new framework from which it can be understood.

Escobar does not reject the word "art"; he uses it strategically. "It remains fundamental to speak of Indigenous art", he writes, because it is the best term for translating a reality and a problem. Although it inevitably betrays, to some degree, Indo-American sociologies and cosmovisions, it enables "a poetics and a rhetoric capable of penetrating them" —something that terms such as "material culture", "craft", or "folklore" fail to achieve— and it is capable of "fissuring the ethnocidal and ecocidal narrative that has been and continues to be the condemnation of Indigenous peoples".


"The aesthetic is equivalent to the symbolic": the Y dimension in its purest state

The first chapter of the book, "El arte otro" ("The Other Art"), establishes the fundamental position that defines the whole work. Escobar asks: "Is it a piece of art? How can the edge of the aesthetic be defined in cultures that mix pure beauty with the encoded labours of worship, the prosaic efforts after food, and the complicated exercise of the social pact?"

After some provisional answers, he arrives at a conclusion that is at once a surrender and a discovery: "the aesthetic" is equivalent to "the symbolic". This equivalence permeates everything —art, religion, politics, law, science— and dissolves the boundaries that Western naturalism had erected between supposedly autonomous domains. The dichotomy between the utilitarian and the non-utilitarian does not hold in the works of "others". Indigenous "art" is not an individual creation, nor a transgressive innovation, nor an odd work. But it is art, precisely because it is symbolon: an act of recognition through shared codes that creates and confers meaning.

This equivalence between the aesthetic and the symbolic is the purest manifestation of the Y (Symbolon) dimension of our thesis. Symbolon is not an ornament of experience: it is the very fabric of social life. In Indigenous art, beauty is not an end in itself but the vehicle through which bonds with ancestors are actualised, relations with non-humans are negotiated, the person is constructed, and the cosmos is reproduced. Form is inseparable from meaning, and meaning is inseparable from communal life.


"Art and things": the S dimension in ritual materiality

The second chapter, "El arte y las cosas" ("Art and Things"), addresses movable artefacts —baskets, wood carvings, textiles, pottery, pyro-engraved gourds— and establishes a fundamental premise: "Indigenous art […] envelops things, shakes them out of the drowsiness of routine, and promotes in them the fulfilment of their transcendental and utilitarian, political and ludic functions".

This formulation is key to understanding the S (Survival) dimension in Indigenous art. Objects are not mere utensils, but neither are they autonomous works of art. They are operators of survival in a broad sense: they not only allow food to be transported or seeds to be stored, but sustain the social and cosmological life of the group. Their function is at once practical and transcendent. The basket being woven is not only used to gather fruits; its weave reproduces the order of the cosmos, its designs refer to animals and spirits, its form embodies a way of inhabiting the world.

Escobar's analysis of each technique —its forms, its designs, its colours, its underlying aesthetic principles, its symbolisms and mythical resonances— shows that materiality is the substrate of symbolic life. There is no symbol without a material body to support it. The survival of the group depends on those objects fulfilling their function, and that function is inseparable from their meaning.


"Art and rite": the C dimension in cosmic integration

The final chapter, "El arte y el rito" ("Art and Rite"), addresses the sensory dimension of ritual: "that moment which tears through everyday time and dilates space until it communicates with the impossible places inhabited by gods and the dead". Escobar pauses on four great ceremonies —the male initiation ritual of the Páĩ Taviterã, the jeroky ñembo'e dance-prayer of the Avá, the "great ceremony" or debylyby of the Ishir, and the arete guasu of the Chiriguano— and describes them in a prose that Montani calls "suggestive, intriguing, or wounding".

In ritual, art reaches its fullest expression as a force of cosmic integration. The Ishir debylyby, for example, is a "resounding synthesis" in which each group of men represents a group of divinities through the tihá, the characteristic cries that define the differences between divine species. "Emitted from the ankles of the Anábsoro, they are most powerful: in mythical times their mere force sufficed to strike birds dead […] mortally wound wild beasts and paralyse fish". Art, in ritual, does not represent power: it exercises it. It is the C (Wholeness) dimension in its most intense form: the integration of the human and the divine, the living and the dead, everyday time and mythical time, into a coherent and efficacious totality.


Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

La belleza de los otros offers a privileged case study for observing the functioning of the Law of Biological Coherence S/Y/C (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). The three dimensions unfold here with a clarity rarely found in Western aesthetics.

The S (Survival) dimension manifests in the functional materiality of objects and in the ritual efficacy of ceremonies. Indigenous art is not a contemplative luxury; it is a technology of social and cosmological survival. Baskets, carvings, songs, and dances sustain the life of the group, regulate relations with the environment, and guarantee the continuity of tradition.

The Y (Symbolon) dimension reaches here its most radical formulation: the aesthetic is equivalent to the symbolic. There is no autonomous domain of beauty separated from meaning. Beauty is the mode in which the symbol becomes present, is embodied, is shared. Symbolon is not a mental representation: it is an act of recognition carried out in the materiality of the object and the corporality of ritual.

The C (Wholeness) dimension is expressed in the cosmic integration of the rite. Indigenous art does not seek the individual masterpiece but lived totality: the community gathered, mythical time actualised, the entire cosmos present in a gesture, a song, an object. Wholeness is not a property of the work but a quality of experience when it manages to articulate all the dimensions of existence.

Surgical Philosophy finds in Escobar's "mestiza methodology" a methodological precedent. His oblique approach, his rejection of inherited dichotomies, his capacity to cut into the surface of the problem and suture a broader framework —all of this is an exercise in conceptual surgery. Escobar does not limit himself to applying categories; he dissects them, shows their historicity, their contingency, their particularity. And then he sutures a space where Indigenous art can be thought without being betrayed.


Final considerations: the beauty that refuses to be caught

La belleza de los otros is an unsettling book. It unsettles because it forces us to renounce our certainties about what art, beauty, authorship, and the work are. It unsettles because it shows us that our aesthetic categories are not universal but situated. It unsettles because, in the end, we cannot go back to looking at a basket, a mask, or a ritual dance with the same eyes with which we looked at them before.

Escobar does not offer a closed theory of Indigenous art. He offers something more valuable: a way of approaching that respects the irreducibility of its object. His "mestiza methodology" is an acknowledgement that there are realities which cannot be caught by inherited concepts, and that thought, when it is rigorous, must invent its own tools.

For our research on the origin of art, the lesson is clear: art was not born as an autonomous activity, separated from life, confined to a specialised domain. It was born —and continues to be born in Indigenous communities— as a total practice, integrated into economy, religion, politics, and ecology. Art is the language of symbolon, and symbolon is the fabric of social life. As long as there are communities that weave, sing, dance, and paint to sustain their world, art will continue to be what it always was: the fullest form of survival, symbol, and wholeness.


References

Escobar, T. (2012). La belleza de los otros: Arte indígena del Paraguay (2nd ed.). Servilibro.

Escobar, T. (2015). La belleza de los otros: Arte indígena del Paraguay. Edhasa.

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Montani, R. (2014). Escobar Ticio, La belleza de los otros: arte indígena del Paraguay. Journal de la Société des Américanistes, *100*(1), 288–294. https://doi.org/10.4000/jsa.13816


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens


 

La belleza de los otros: Ticio Escobar y la disolución de las fronteras del arte

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Una reseña de La belleza de los otros: Arte indígena del Paraguay de Ticio Escobar (2012)


Introducción: el desafío de nombrar lo innombrable

¿Cómo hablar de "arte" en culturas donde esa palabra no existe? ¿Cómo aplicar una categoría forjada en la tradición occidental —con su culto al individuo, su separación entre forma y función, su fetichización de la obra única— a objetos y prácticas que responden a lógicas radicalmente distintas? Esta es la pregunta que atraviesa La belleza de los otros, el libro fundamental del crítico, curador y pensador paraguayo Ticio Escobar, cuya segunda edición corregida y ampliada apareció en 2012 (la original es de 1993).

El desafío es enorme. Como señala Rodrigo Montani en su reseña, usar el término "arte" para hablar de los artefactos, atavíos y ceremonias de los indígenas del Paraguay parece "una tarea imposible" . Sin embargo, Escobar encuentra "buenas razones intelectuales y políticas para hacerlo" . Su objetivo es claro: levantar un panorama del arte indígena producido en el Paraguay para recalcar la presencia de universos expresivos "generalmente no inventariados en el patrimonio artístico del país" .

Lo que hace de este libro una contribución singular no es solo su erudición etnográfica, sino su apuesta metodológica: una "metodología mestiza", ecléctica, que navega entre la crítica de arte y la antropología, conjugando el conocimiento etnográfico y museográfico de primera mano con la información publicada sobre cada tema . Es, en el fondo, un ejercicio de Filosofía Quirúrgica avant la lettre: un corte preciso en la superficie de un problema mal planteado para extirpar las dicotomías heredadas y suturar un marco conceptual más amplio y habitable.


La "metodología mestiza": un corte quirúrgico en las dicotomías del arte

El modelo tradicional de arte occidental, señala Escobar, se caracteriza por ser un sistema dualista que separa función y forma, arte mayor y arte menor, arte y artesanía . Según estas dicotomías, el arte popular —asociado a la artesanía— se considera "arte menor" porque en él predomina la función sobre la forma . El arte indígena, que Escobar ubica dentro del arte popular, subvierte esta jerarquía: su finalidad no es un déficit, sino una dimensión esencial que tiene que ver con "la completa experiencia social de las comunidades en términos religiosos, económicos, políticos y culturales" .

La "metodología mestiza" que Escobar propone no es un eclecticismo blando, sino una estrategia de aproximación oblicua. Como él mismo señala, "la metodología mestiza que exige el tratamiento de lo artístico indígena dificulta una aproximación coherente a su objeto, al que es más fácil acceder a través de acercamientos oblicuos y perspectivas cruzadas que de caminos directos" . Esta aproximación oblicua es, en esencia, el gesto quirúrgico: no se puede acceder al objeto de frente, con las categorías preestablecidas, porque esas categorías lo distorsionan. Hay que rodearlo, cortar por los flancos, suturar un nuevo marco desde el que pueda ser comprendido.

Escobar no rechaza la palabra "arte"; la usa estratégicamente. "Sigue siendo fundamental hablar de arte indígena", escribe, porque es el mejor término para traducir una realidad y un problema . Aunque inevitablemente traiciona en algún grado las sociologías y cosmovisiones indoamericanas, habilita "una poética y una retórica capaz de penetrarlas" —algo que términos como "cultura material", "artesanía" o "folclore" no consiguen— y es capaz de "fisurar el relato etnocida y ecocida que ha sido y sigue siendo la condena de los indios" .


"Lo estético equivale a lo simbólico": la dimensión Y en estado puro

El primer capítulo del libro, "El arte otro", establece la posición fundamental que define toda la obra. Escobar se pregunta: "¿Es una pieza de arte? ¿Cómo puede definirse el borde de lo estético en culturas que mezclan la pura belleza con los trajines cifrados del culto, los prosaicos afanes en pos de la comida y el complicado ejercicio del pacto social?" .

Después de algunas respuestas provisionales, llega a una conclusión que es a la vez una rendición y un hallazgo: "lo estético" equivale a lo simbólico . Esta equivalencia lo impregna todo —arte, religión, política, derecho, ciencia— y disuelve las fronteras que el naturalismo occidental había erigido entre dominios supuestamente autónomos. La dicotomía entre lo utilitario y lo no utilitario no se sostiene en las obras de los "otros" . El "arte" indígena no es una creación individual ni una innovación transgresora ni una obra impar . Pero es arte, precisamente porque es symbolon: un acto de reconocimiento mediante códigos compartidos que crea y confiere significado.

Esta equivalencia entre lo estético y lo simbólico es la manifestación más pura de la dimensión Y (Symbolon) de nuestra tesis. El symbolon no es un adorno de la experiencia: es la trama misma de la vida social. En el arte indígena, la belleza no es un fin en sí mismo, sino el vehículo a través del cual se actualizan los vínculos con los antepasados, se negocian las relaciones con los no-humanos, se construye la persona y se reproduce el cosmos. La forma es inseparable del significado, y el significado es inseparable de la vida comunitaria.


"El arte y las cosas": la dimensión S en la materialidad ritual

El segundo capítulo, "El arte y las cosas", aborda los artefactos muebles —cestos, tallas en madera, textiles, alfarería, calabazas pirograbadas— y establece una premisa fundamental: "el arte indígena […] envuelve las cosas, las sacude de la modorra de la rutina y promueve en ellas el cumplimiento de sus funciones trascendentales y utilitarias, políticas y lúdicas" .

Esta formulación es clave para comprender la dimensión S (Supervivencia) en el arte indígena. Los objetos no son meros utensilios, pero tampoco son obras de arte autónomas. Son operadores de supervivencia en un sentido amplio: no solo permiten transportar alimentos o almacenar semillas, sino que sostienen la vida social y cosmológica del grupo. Su función es a la vez práctica y trascendente. El cesto que se teje no solo sirve para recoger frutos; su trama reproduce el orden del cosmos, sus diseños remiten a los animales y a los espíritus, su forma encarna una manera de habitar el mundo.

El análisis de Escobar de cada técnica —sus formas, sus diseños, sus colores, sus principios estéticos subyacentes, sus simbolismos y resonancias míticas— muestra que la materialidad es el sustrato de la vida simbólica. No hay símbolo sin cuerpo material que lo soporte. La supervivencia del grupo depende de que esos objetos cumplan su función, y esa función es inseparable de su significado.


"El arte y el rito": la dimensión C en la integración cósmica

El capítulo final, "El arte y el rito", aborda la dimensión sensible del ritual: "ese momento que rasga el tiempo cotidiano y dilata el espacio hasta comunicarlo con los lugares imposibles que habitan los dioses y los muertos" . Escobar se detiene en cuatro grandes ceremonias —el ritual de iniciación masculina de los páĩ taviterã, la danza-oración jeroky ñembo'e de los avás, la "gran ceremonia" o debylyby de los ishir y el arete guasu de los chiriguanos— y describe con una prosa que Montani califica de "sugerente, intrigante o hiriente" .

En el ritual, el arte alcanza su máxima expresión como fuerza de integración cósmica. El debylyby ishir, por ejemplo, es una "síntesis estruendosa" donde cada grupo de hombres representa a un grupo de divinidades a través de los tihá, los gritos característicos que definen las diferencias entre las especies divinas. "Emitidos desde los tobillos de los anábsoro, son poderosísimos: en tiempos míticos su sola fuerza bastaba para fulminar pájaros […] herir de muerte a las fieras y paralizar los peces" . El arte, en el ritual, no representa el poder: lo ejerce. Es la dimensión C (Completitud) en su forma más intensa: la integración de lo humano y lo divino, de los vivos y los muertos, del tiempo cotidiano y el tiempo mítico, en una totalidad coherente y eficaz.


Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

La belleza de los otros ofrece un caso de estudio privilegiado para observar el funcionamiento de la Ley de coherencia biológica S/Y/C (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Las tres dimensiones se despliegan aquí con una claridad que rara vez encontramos en la estética occidental.

La dimensión S (Supervivencia) se manifiesta en la materialidad funcional de los objetos y en la eficacia ritual de las ceremonias. El arte indígena no es un lujo contemplativo; es una tecnología de supervivencia social y cosmológica. Los cestos, las tallas, los cantos y las danzas sostienen la vida del grupo, regulan las relaciones con el entorno y garantizan la continuidad de la tradición.

La dimensión Y (Symbolon) alcanza aquí su formulación más radical: lo estético equivale a lo simbólico. No hay un dominio autónomo de la belleza separado del significado. La belleza es el modo en que el símbolo se hace presente, se encarna, se comparte. El symbolon no es una representación mental: es un acto de reconocimiento que se realiza en la materialidad del objeto y en la corporalidad del ritual.

La dimensión C (Completitud) se expresa en la integración cósmica del rito. El arte indígena no busca la obra maestra individual, sino la totalidad vivida: la comunidad reunida, el tiempo mítico actualizado, el cosmos entero presente en un gesto, en un canto, en un objeto. La completitud no es una propiedad de la obra, sino una cualidad de la experiencia cuando esta logra articular todas las dimensiones de la existencia.

La Filosofía Quirúrgica encuentra en la "metodología mestiza" de Escobar un precedente metodológico. Su aproximación oblicua, su rechazo de las dicotomías heredadas, su capacidad para cortar en la superficie del problema y suturar un marco más amplio —todo ello es un ejercicio de cirugía conceptual. Escobar no se limita a aplicar categorías; las disecciona, muestra su historicidad, su contingencia, su particularidad. Y luego sutura un espacio donde el arte indígena puede ser pensado sin ser traicionado.


Consideraciones finales: la belleza que no se deja atrapar

La belleza de los otros es un libro que incomoda. Incomoda porque nos obliga a renunciar a nuestras certezas sobre lo que es el arte, la belleza, la autoría, la obra. Incomoda porque nos muestra que nuestras categorías estéticas no son universales, sino situadas. Incomoda porque, al final, no podemos volver a mirar un cesto, una máscara o una danza ritual con los mismos ojos con que las mirábamos antes.

Escobar no ofrece una teoría cerrada del arte indígena. Ofrece algo más valioso: una forma de aproximación que respeta la irreductibilidad de su objeto. Su "metodología mestiza" es un reconocimiento de que hay realidades que no se dejan atrapar por los conceptos heredados, y que el pensamiento, cuando es riguroso, debe inventar sus propias herramientas.

Para nuestra investigación sobre el origen del arte, la lección es clara: el arte no nació como una actividad autónoma, separada de la vida, confinada a un dominio especializado. Nació —y sigue naciendo en las comunidades indígenas— como una práctica total, integrada en la economía, la religión, la política y la ecología. El arte es el lenguaje del symbolon, y el symbolon es la trama de la vida social. Mientras haya comunidades que tejan, canten, danzen y pinten para sostener su mundo, el arte seguirá siendo lo que siempre fue: la forma más plena de la supervivencia, el símbolo y la completitud.


Referencias bibliográficas

Escobar, T. (2012). La belleza de los otros: Arte indígena del Paraguay (2.ª ed.). Servilibro.

Escobar, T. (2015). La belleza de los otros: Arte indígena del Paraguay. Edhasa.

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Montani, R. (2014). Escobar Ticio, La belleza de los otros: arte indígena del Paraguay. Journal de la Société des Américanistes, *100*(1), 288–294. https://doi.org/10.4000/jsa.13816


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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Publicaciones y proyectos en desarrollo / Publications and projects: 
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https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

 


 

lunes, 26 de octubre de 2026

The Traffic of Souls: Descola and the Dissolution of the Boundary Between Nature and Culture

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

A review of "Beyond Nature and Culture: The Traffic of Souls" by Philippe Descola (2012)


Introduction: the end of an old dichotomy

For centuries, Western thought has organised its understanding of the world around a seemingly obvious distinction: on the one hand nature, the realm of physical facts, universal laws, bodies; on the other culture, the realm of norms, meanings, minds. This division, which seems evident to anyone raised within the modern tradition, is not universal. It is not natural. It is not obvious. It is, simply, one way among many of inhabiting the world.

The French anthropologist Philippe Descola, professor emeritus at the Collège de France, devotes his work precisely to demonstrating this: that the nature/culture dichotomy is a recent historical invention, a particular ontological configuration —naturalism— that has imposed itself in the West but does not exhaust the possibilities of human experience. In Beyond Nature and Culture: The Traffic of Souls, published in 2012 in HAU: Journal of Ethnographic Theory, Descola develops one of the most suggestive sections of his ambitious project: the analysis of how souls circulate between humans and non-humans in the ontologies of animism, and how this circulation dissolves the boundaries that naturalism had erected.

This review explores Descola's proposal, his four ontologies, the concept of the "traffic of souls," and its profound relevance for our research on the origin of art, the S/Y/C model, and Surgical Philosophy.


The four ontologies: a grammar of modes of being

To understand the scope of Descola's proposal, it must be situated within the framework of his major work, Par-delà nature et culture (2005), translated into English in 2013. There, Descola proposes that the ways in which human beings conceive the world are neither infinite nor arbitrary. They are organised around four fundamental ontologies —four "modes of identification"— that define how continuities and discontinuities between humans and non-humans are distributed.

These four ontologies are:

Animism: non-humans possess the same interiority as humans —soul, intentionality, consciousness— but differ in their corporality. Jaguars, plants, rivers are persons, but with different bodies. What distinguishes them from us is not their lack of soul, but their physical form, their habits, their capacities.

Totemism: humans and non-humans share both interiority and corporality, but are organised into discrete categories, each with a set of moral and physical properties that define its members. The beings of the world are distributed into "species" that are, at the same time, social and natural categories.

Naturalism: the modern Western ontology. Humans and non-humans share a corporality —we are made of the same matter, subject to the same physical laws— but differ radically in their interiority. Only humans possess culture, meaning, reflective consciousness. Other beings are pure nature.

Analogism: a regime of generalised discontinuities, where all beings in the world are different from one another, but are connected through networks of correspondences, analogies, and similarities. It is the ontology Descola associates with the cosmologies of China, West Africa, and the Andes.

These four ontologies are not "beliefs" that peoples have about the world. They are deep grammars that structure perception, action, and thought. They are the ways in which the world becomes intelligible, habitable, meaningful. And they are, above all, modes of relation: they do not describe what there is, but how we relate to what there is.


The traffic of souls: when interiority circulates

The article at hand, The Traffic of Souls, focuses on one of these ontologies —animism— and explores how it works in practice. The question Descola poses is the following: if in animism humans and non-humans share the same interiority, how is that continuity managed? How are souls distributed? What implications does this have for social life, for hunting, for eating, for death?

Descola's answer is that souls circulate. They are not permanently fixed to bodies, they are not stable properties of individuals. They are in constant transit: they pass from animals to humans, from humans to spirits, from the living to the dead, from the dead to the living. Social life, in animist societies, consists largely in managing that traffic: negotiating, regulating, channelling the flow of souls that traverses the cosmos.

Descola analyses this traffic through several ethnographic examples, mainly from Amazonia. In these societies, hunting is not a simple economic activity. It is a cosmological act of enormous gravity: killing an animal is killing a person, a relative, an affine. Shamans act as diplomats between worlds: they negotiate with animal spirits, offer compensation, establish pacts. The relationship between humans and animals is a social relationship, mediated by exchange, reciprocity, debt.

This traffic of souls has profound consequences for the understanding of the person. In animism, the person is not a closed, autonomous entity, defined by their individual body. It is a knot in a network of relations, a point of passage in a flow of souls that transcends it. Personal identity is not a private property, but a relational achievement: one becomes a person through one's bonds with other beings, human and non-human. Death is not the end of the person, but their transformation: the soul continues its journey, is reincarnated, becomes something else.


Makapansgat: the first traffic of souls

If animism holds that interiority circulates between humans and non-humans, can we extend that continuity to inanimate objects? Can a pebble have a soul? The question is not as far-fetched as it seems. In many animist ontologies, objects —stones, branches, mountains, rivers— are not mere aggregates of inert matter. They are beings with whom one can establish a relationship, to whom one can offer, with whom one can negotiate.

And here is where Makapansgat enters the scene. The famous reddish jasper pebble, collected by an australopithecine more than three million years ago and transported to their dwelling, is the oldest testimony we have of a gesture that seems to anticipate animism. Someone —a hominin, a remote ancestor— saw in that stone something more than a stone. They saw a face. And they did not only see it: they valued it, kept it, made it part of their home.

Can we call this animism? Perhaps that is premature. Animism, as Descola describes it, implies a complex cosmological system, with shamans, rituals, negotiations, an economy of exchanges between species. Makapansgat offers us nothing of that. It offers us, instead, a minimal gesture: the collection of an inanimate object to which a meaning is attributed that transcends its immediate utility.

But that minimal gesture is, perhaps, the germ of what would later become animism. If animism consists of extending interiority beyond the human species, the australopithecine of Makapansgat was the first to take that step. We do not know whether they believed the stone had a soul, or whether they considered it a relative, or whether they expected something from it. We know they picked it up, carried it with them, kept it. And that act —the act of keeping an object for what it means, not for what it serves— is the founding act of all symbolic relation with the world.

We can expand that first act. We can imagine the australopithecine finding the stone, looking at it, recognising a face in it. We can imagine them carrying it to their group, showing it to others, leaving it in a special place in their dwelling. We can imagine that, around that stone, the first stories were woven, the first shared gestures, the first collective meanings. We have no proof of any of this. But the stone is there, and its presence authorises us to think that something happened.

The traffic of souls, in Descola, is a practical reality: it is lived, negotiated, managed every day. The hunter who kills an animal negotiates with its spirit. The shaman who travels to the world of the dead establishes pacts with the ancestors. Is not the gatherer who finds an object and keeps it for the future within their dwelling an incipient form of that same traffic? Are they not establishing, with that object, a relationship that transcends mere utility? Are they not, in a certain way, animating inert matter?

Perhaps so. Perhaps animism is not a late invention of complex societies, but a primordial disposition of the human nervous system: the tendency to attribute interiority, agency, intention, to everything around us. Studies on infant cognition and on social perception suggest that this disposition is early and universal. Young children attribute life to objects; adults attribute it to animals, to machines, to institutions. Animism, from this perspective, would not be a "primitive belief," but a biological tendency that cultures shape in different ways.

Makapansgat would be, then, the first testimony of that tendency. The first object kept not for its utility, but for its meaning. The first indication that the human nervous system was already disposed to see souls where there is only matter.


Souls as operators of continuity

The concept of the "traffic of souls" is, at bottom, an analytical tool for thinking about the continuity between humans and non-humans. In naturalism, that continuity is thought in physical terms: we are all made of the same matter, we are all part of nature. In animism, it is thought in spiritual terms: we all share the same interiority, the same capacity to feel, to want, to signify.

But the crucial difference is that, in animism, that continuity is not a theoretical abstraction. It is a practical reality: it is lived, negotiated, managed every day. The hunter who kills an animal knows they are killing a person. The shaman who travels to the spirit world knows they are visiting relatives. The child who learns to respect animals knows they are learning to respect beings that have a soul, that suffer, that remember. And the australopithecine who picks up a stone shaped like a face knows —or intuits— that they are establishing a relationship with something that transcends matter.

This lived continuity has profound implications for ethics. If animals are persons, killing them is a morally grave act, requiring justification, compensation, ritual. If plants have a soul, gathering them is an act of reciprocity, not of simple extraction. If stones can have a face, picking them up is an act of recognition, not of mere appropriation. The relationship with the environment is not instrumental, but social: it is mediated by norms, obligations, affections.


Connection with research on the origin of art (S/Y/C)

Descola's proposal offers a conceptual framework of enormous value for our research on the Law of Biological Coherence S/Y/C (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). His four ontologies, and in particular animism and the traffic of souls, illuminate crucial aspects of the three dimensions of our thesis.

The S (Survival) dimension manifests in the centrality of hunting in animist societies. Material survival —obtaining food, protecting oneself from predators— is a constant concern. But in animism, survival is not only a matter of technical efficiency. It is a cosmological question: in order to survive, one must negotiate with spirits, maintain good relations with animals, respect the rules of the traffic of souls. Survival is embodied in a system of relations that transcends the purely biological. And at Makapansgat, survival is expanded: it is no longer only that of the body, but that of meaning, of the bond, of the group's memory.

The Y (Symbolon) dimension is illuminated by the notion of shared interiority. In animism, all beings —humans, animals, plants, spirits, and perhaps also stones— possess an interiority that manifests through shared codes: language, rituals, dreams, shamanic visions. Symbolon, in our thesis, is the act of recognition through shared codes. In animism, that recognition extends beyond the species: we recognise animals as persons, we recognise ourselves in them, we bind ourselves through a common ground of interiority. And at Makapansgat, recognition extends beyond the living: the australopithecine recognises a face in a stone, establishes a bond with an inanimate object, inaugurates a mode of relation that is no longer purely instrumental.

The C (Wholeness) dimension manifests in the search for cosmic balance. The traffic of souls is not chaos; it is a regulated system, an economy of exchanges that seeks to maintain balance between humans, animals, spirits, and the dead. Wholeness, in animism, is the harmony of the cosmos, the integration of all beings into a coherent whole where each has its place, its obligations, its rights. This search for wholeness is analogous to the one that, in naturalism, is expressed in the idea of natural law or ecological balance. But in animism, wholeness is not an objective fact: it is a fragile achievement, constantly threatened by excess, violence, transgression. And at Makapansgat, wholeness is hinted at: the object collected, kept, conserved, is an attempt to close a circle, to integrate the strange into one's own, to give a place to what had none.

Surgical Philosophy invites us to make a precise analytical cut in Descola's work. It is not about accepting his four ontologies as a definitive taxonomy without more —Descola himself insists that they are models for thinking, not eternal essences—. It is about recognising that his proposal opens a space of comparison that the nature/culture dichotomy had closed off. Surgical Philosophy allows us to dissect that dichotomy, to show its historicity, its contingency, its particularity. And it allows us to suture a broader framework where the different ontologies —animism, totemism, naturalism, analogism— can be thought on equal footing, without evolutionary hierarchies, without presuppositions of superiority. And within that framework, Makapansgat ceases to be a mere archaeological curiosity and becomes a milestone in the history of the relationship between human beings and the world.


Implications for the study of the origin of art

Descola's proposal has profound implications for research on the origin of art. If the nature/culture dichotomy is not universal, then the categories with which we have thought about prehistoric art —"representation," "symbol," "expression"— may be biased by naturalism.

In naturalism, art is a cultural activity that is distinguished from nature. The artist is a human subject who creates objects that represent the natural world or express their cultural interiority. Cave paintings, from this perspective, are representations of animals: images that "stand for" real animals, that symbolise them, that communicate them.

But in animism, this distinction is blurred. Paintings of animals are not representations of animals: they are manifestations of their presence, vehicles of their agency, indexes of their soul. The artist does not "represent" a bison: they establish a relationship with it, summon it, negotiate with it, incorporate it into the human world. Art, in animism, is not an activity separated from social and cosmological life. It is a practice of the traffic of souls, a way of managing relations with non-humans.

This perspective invites us to reread prehistoric art from a different angle. The paintings of Lascaux or Chauvet are not simply "representations" of Pleistocene fauna. They are cosmological acts: hunting rituals, negotiations with spirits, vehicles of agency. Palaeolithic artists were not "artists" in the modern sense of the term. They were shamans, hunters, persons who used images to act upon the world, to establish relationships, to manage the traffic of souls. And Makapansgat, three million years earlier, is the first testimony of that gesture: the gesture of establishing a relationship with an object, of attributing meaning to it, of incorporating it into the human world.

Descola's proposal reminds us that art, in its origin, was not an autonomous activity, separated from life, confined to a specialised domain. It was a total practice, integrated into economy, religion, politics, ecology. Art was, in animism, the language of the traffic of souls. And that language began to be stammered, perhaps, with the gesture of an australopithecine who picked up a stone and kept it.


Final considerations: art as traffic of relations

Philippe Descola's work is one of those contributions that transform our gaze on the world and on ourselves. His analysis of the traffic of souls forces us to rethink the categories with which we have organised experience: nature and culture, human and non-human, body and soul, subject and object. He shows us that these categories are not universal, but historical, contingent, situated.

For our research on the origin of art, the lesson is clear: art was not born as an activity of representation, but as a practice of relation. It was not born from the need to copy the world, but from the need to negotiate with it. Art was, from its origins, a traffic of souls, an exchange between humans and non-humans, a bridge between worlds. And Makapansgat, with its stone shaped like a face, is the first vestige of that traffic: the gesture of a being who, for the first time, saw in inert matter an interlocutor.

Descola taught us to see ontologies as grammars of existence. We add: art is the language of those grammars. Without the traffic of souls, there would be no art. Without art, there would be no way to manage the traffic. Art is, at its root, the form of relation. And relation, like the Makapansgat pebble, can begin with a simple gesture: picking up a stone and keeping it.


References

Descola, P. (2012). Beyond nature and culture: The traffic of souls (J. Lloyd, Trans.). HAU: Journal of Ethnographic Theory, *2*(1), 473–500. https://doi.org/10.14318/hau2.1.021

Descola, P. (2013). Beyond nature and culture (J. Lloyd, Trans.). University of Chicago Press. (Original work published 2005)

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197


Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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El tráfico de las almas: Descola y la disolución de la frontera entre naturaleza y cultura

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Una reseña de "Beyond Nature and Culture: The Traffic of Souls" de Philippe Descola (2012)


Introducción: el fin de una vieja dicotomía

Durante siglos, el pensamiento occidental ha organizado su comprensión del mundo en torno a una distinción aparentemente obvia: por un lado la naturaleza, el reino de los hechos físicos, las leyes universales, los cuerpos; por otro la cultura, el reino de las normas, los significados, las mentes. Esta división, que parece evidente a cualquiera que haya crecido dentro de la tradición moderna, no es universal. No es natural. No es obvia. Es, simplemente, una forma entre muchas de habitar el mundo.

El antropólogo francés Philippe Descola, profesor honorario del Collège de France, dedica su obra a demostrar precisamente esto: que la dicotomía naturaleza/cultura es una invención histórica reciente, una configuración ontológica particular —el naturalismo— que se ha impuesto en Occidente pero que no agota las posibilidades de la experiencia humana. En Beyond Nature and Culture: The Traffic of Souls, publicado en 2012 en HAU: Journal of Ethnographic Theory, Descola desarrolla una de las secciones más sugestivas de su ambicioso proyecto: el análisis de cómo las almas circulan entre humanos y no-humanos en las ontologías del animismo, y cómo esta circulación disuelve las fronteras que el naturalismo había erigido.

Esta reseña explora la propuesta de Descola, sus cuatro ontologías, el concepto del "tráfico de las almas" y su profunda relevancia para nuestra investigación sobre el origen del arte, el modelo S/Y/C y la Filosofía Quirúrgica.


Las cuatro ontologías: una gramática de los modos de ser

Para comprender el alcance de la propuesta de Descola, hay que situarla en el marco de su obra mayor, Par-delà nature et culture (2005), traducida al inglés en 2013. Allí, Descola propone que las formas en que los seres humanos conciben el mundo no son infinitas ni arbitrarias. Se organizan en torno a cuatro ontologías fundamentales —cuatro "modos de identificación"— que definen cómo se distribuyen las continuidades y discontinuidades entre humanos y no-humanos.

Estas cuatro ontologías son:

El animismo: los no-humanos poseen la misma interioridad que los humanos —alma, intencionalidad, conciencia— pero difieren en su corporalidad. Los jaguares, las plantas, los ríos son personas, pero con cuerpos distintos. Lo que los distingue de nosotros no es su falta de alma, sino su forma física, sus hábitos, sus capacidades.

El totemismo: humanos y no-humanos comparten tanto interioridad como corporalidad, pero se organizan en categorías discretas, cada una con un conjunto de propiedades morales y físicas que definen a sus miembros. Los seres del mundo se distribuyen en "especies" que son, al mismo tiempo, categorías sociales y naturales.

El naturalismo: la ontología moderna occidental. Humanos y no-humanos comparten una corporalidad —estamos hechos de la misma materia, sujetos a las mismas leyes físicas— pero difieren radicalmente en su interioridad. Solo los humanos poseen cultura, significado, conciencia reflexiva. Los demás seres son naturaleza pura.

El analogismo: un régimen de discontinuidades generalizadas, donde todos los seres del mundo son diferentes entre sí, pero se conectan mediante redes de correspondencias, analogías y similitudes. Es la ontología que Descola asocia con las cosmologías de China, el África occidental y los Andes.

Estas cuatro ontologías no son "creencias" que los pueblos tienen sobre el mundo. Son gramáticas profundas que estructuran la percepción, la acción y el pensamiento. Son los modos en que el mundo se vuelve inteligible, habitable, significativo. Y son, sobre todo, modos de relación: no describen qué hay, sino cómo nos vinculamos con lo que hay.


El tráfico de las almas: cuando la interioridad circula

El artículo que nos ocupa, The Traffic of Souls, se centra en una de estas ontologías —el animismo— y explora cómo funciona en la práctica. La pregunta que Descola se plantea es la siguiente: si en el animismo humanos y no-humanos comparten la misma interioridad, ¿cómo se gestiona esa continuidad? ¿Cómo se distribuyen las almas? ¿Qué implicaciones tiene para la vida social, para la caza, para la alimentación, para la muerte?

La respuesta de Descola es que las almas circulan. No están fijadas a los cuerpos de manera permanente, no son propiedades estables de los individuos. Están en tránsito constante: pasan de los animales a los humanos, de los humanos a los espíritus, de los vivos a los muertos, de los muertos a los vivos. La vida social, en las sociedades animistas, consiste en gran medida en gestionar ese tráfico: negociar, regular, canalizar el flujo de almas que atraviesa el cosmos.

Descola analiza este tráfico a través de varios ejemplos etnográficos, principalmente de la Amazonía. En estas sociedades, la caza no es una simple actividad económica. Es un acto cosmológico de enorme gravedad: matar a un animal es matar a una persona, a un pariente, a un afín. Los chamanes actúan como diplomáticos entre los mundos: negocian con los espíritus de los animales, ofrecen compensaciones, establecen pactos. La relación entre humanos y animales es una relación social, mediada por el intercambio, la reciprocidad, la deuda.

Este tráfico de almas tiene consecuencias profundas para la comprensión de la persona. En el animismo, la persona no es una entidad cerrada, autónoma, definida por su cuerpo individual. Es un nudo en una red de relaciones, un punto de paso en un flujo de almas que la trasciende. La identidad personal no es una propiedad privada, sino un logro relacional: uno se convierte en persona a través de sus vínculos con otros seres, humanos y no-humanos. La muerte no es el fin de la persona, sino su transformación: el alma continúa su viaje, se reencarna, se convierte en otra cosa.


Makapansgat: el primer tráfico de almas

Si el animismo sostiene que la interioridad circula entre humanos y no-humanos, ¿podemos extender esa continuidad a los objetos inanimados? ¿Puede un guijarro tener alma? La pregunta no es tan descabellada como parece. En muchas ontologías animistas, los objetos —piedras, ramas, montañas, ríos— no son meros agregados de materia inerte. Son seres con los que se puede establecer relación, a los que se puede ofrendar, con los que se puede negociar.

Y aquí es donde Makapansgat entra en escena. El famoso guijarro de jaspe rojizo, recogido por un australopiteco hace más de tres millones de años y transportado a su morada, es el testimonio más antiguo que conservamos de un gesto que parece anticipar el animismo. Alguien —un hominino, un antepasado remoto— vio en esa piedra algo más que una piedra. Vio un rostro. Y no solo lo vio: lo valoró, lo conservó, lo hizo parte de su hogar.

¿Podemos llamar a esto animismo? Quizás sea prematuro. El animismo, tal como Descola lo describe, implica un sistema cosmológico complejo, con chamanes, rituales, negociaciones, una economía de intercambios entre especies. Makapansgat no nos ofrece nada de eso. Nos ofrece, en cambio, un gesto mínimo: la recolección de un objeto inanimado al que se le atribuye un significado que trasciende su utilidad inmediata.

Pero ese gesto mínimo es, quizás, el germen de lo que después se convertiría en animismo. Si el animismo consiste en extender la interioridad más allá de la especie humana, el australopiteco de Makapansgat fue el primero en dar ese paso. No sabemos si creía que la piedra tenía alma, ni si la consideraba un pariente, ni si esperaba algo de ella. Sabemos que la recogió, que la llevó consigo, que la guardó. Y ese acto —el acto de guardar un objeto por lo que significa, no por lo que sirve— es el acto fundacional de toda relación simbólica con el mundo.

Podemos ampliar ese primer acto. Podemos imaginar al australopiteco encontrando la piedra, mirándola, reconociendo en ella un rostro. Podemos imaginar que la llevó a su grupo, que la mostró a otros, que la dejó en un lugar especial de su morada. Podemos imaginar que, en torno a esa piedra, se tejieron las primeras historias, los primeros gestos compartidos, los primeros significados colectivos. No tenemos pruebas de nada de eso. Pero la piedra está ahí, y su presencia nos autoriza a pensar que algo ocurrió.

El tráfico de almas, en Descola, es una realidad práctica: se vive, se negocia, se gestiona todos los días. El cazador que mata a un animal negocia con su espíritu. El chamán que viaja al mundo de los muertos establece pactos con los antepasados. ¿No es el recolector que encuentra un objeto y lo reserva para el futuro dentro de su morada una forma incipiente de ese mismo tráfico? ¿No está estableciendo, con ese objeto, una relación que trasciende la mera utilidad? ¿No está, en cierto modo, animando la materia inerte?

Quizás sí. Quizás el animismo no sea una invención tardía de sociedades complejas, sino una disposición primordial del sistema nervioso humano: la tendencia a atribuir interioridad, agencia, intención, a todo lo que nos rodea. Los estudios sobre la cognición infantil y sobre la percepción social sugieren que esta disposición es temprana y universal. Los niños pequeños atribuyen vida a los objetos; los adultos la atribuimos a los animales, a las máquinas, a las instituciones. El animismo, desde esta perspectiva, no sería una "creencia primitiva", sino una tendencia biológica que las culturas moldean de distintas maneras.

Makapansgat sería, entonces, el primer testimonio de esa tendencia. El primer objeto conservado no por su utilidad, sino por su significado. El primer indicio de que el sistema nervioso humano estaba ya dispuesto a ver almas donde solo hay materia.


Las almas como operadores de continuidad

El concepto de "tráfico de almas" es, en el fondo, una herramienta analítica para pensar la continuidad entre humanos y no-humanos. En el naturalismo, esa continuidad se piensa en términos físicos: todos estamos hechos de la misma materia, todos somos parte de la naturaleza. En el animismo, se piensa en términos espirituales: todos compartimos la misma interioridad, la misma capacidad de sentir, de querer, de significar.

Pero la diferencia crucial es que, en el animismo, esa continuidad no es una abstracción teórica. Es una realidad práctica: se vive, se negocia, se gestiona todos los días. El cazador que mata a un animal sabe que está matando a una persona. El chamán que viaja al mundo de los espíritus sabe que está visitando a parientes. El niño que aprende a respetar a los animales sabe que está aprendiendo a respetar a seres que tienen alma, que sufren, que recuerdan. Y el australopiteco que recoge una piedra con forma de rostro sabe —o intuye— que está estableciendo una relación con algo que trasciende la materia.

Esta continuidad vivida tiene implicaciones profundas para la ética. Si los animales son personas, matarlos es un acto moralmente grave, que requiere justificación, compensación, ritual. Si las plantas tienen alma, recolectarlas es un acto de reciprocidad, no de simple extracción. Si las piedras pueden tener rostro, recogerlas es un acto de reconocimiento, no de mera apropiación. La relación con el entorno no es instrumental, sino social: está mediada por normas, por obligaciones, por afectos.


Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)

La propuesta de Descola ofrece un marco conceptual de enorme valor para nuestra investigación sobre la Ley de coherencia biológica S/Y/C (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). Sus cuatro ontologías, y en particular el animismo y el tráfico de almas, iluminan aspectos cruciales de las tres dimensiones de nuestra tesis.

La dimensión S (Supervivencia) se manifiesta en la centralidad de la caza en las sociedades animistas. La supervivencia material —obtener alimento, protegerse de los depredadores— es una preocupación constante. Pero en el animismo, la supervivencia no es solo una cuestión de eficacia técnica. Es una cuestión cosmológica: para sobrevivir, hay que negociar con los espíritus, mantener buenas relaciones con los animales, respetar las reglas del tráfico de almas. La supervivencia está encarnada en un sistema de relaciones que trasciende lo puramente biológico. Y en Makapansgat, la supervivencia se amplía: ya no es solo la del cuerpo, sino la del significado, la del vínculo, la de la memoria del grupo.

La dimensión Y (Symbolon) se ilumina con la noción de interioridad compartida. En el animismo, todos los seres —humanos, animales, plantas, espíritus, y quizás también las piedras— poseen una interioridad que se manifiesta a través de códigos compartidos: el lenguaje, los rituales, los sueños, las visiones chamánicas. El symbolon, en nuestra tesis, es el acto de reconocimiento mediante códigos compartidos. En el animismo, ese reconocimiento se extiende más allá de la especie: reconocemos a los animales como personas, nos reconocemos en ellos, nos vinculamos a través de un fondo común de interioridad. Y en Makapansgat, el reconocimiento se extiende más allá de lo vivo: el australopiteco reconoce un rostro en una piedra, establece un vínculo con un objeto inanimado, inaugura un modo de relación que ya no es puramente instrumental.

La dimensión C (Completitud) se manifiesta en la búsqueda de equilibrio cósmico. El tráfico de almas no es un caos; es un sistema regulado, una economía de intercambios que busca mantener el equilibrio entre humanos, animales, espíritus y muertos. La completitud, en el animismo, es la armonía del cosmos, la integración de todos los seres en un todo coherente donde cada uno tiene su lugar, sus obligaciones, sus derechos. Esta búsqueda de completitud es análoga a la que, en el naturalismo, se expresa en la idea de ley natural o de equilibrio ecológico. Pero en el animismo, la completitud no es un hecho objetivo: es un logro frágil, constantemente amenazado por el exceso, la violencia, la transgresión. Y en Makapansgat, la completitud se insinúa: el objeto recogido, guardado, conservado, es un intento de cerrar un círculo, de integrar lo extraño en lo propio, de dar un lugar a lo que no lo tenía.

La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso a la obra de Descola. No se trata de aceptar sin más sus cuatro ontologías como una taxonomía definitiva —el propio Descola insiste en que son modelos para pensar, no esencias eternas—. Se trata de reconocer que su propuesta abre un espacio de comparación que la dicotomía naturaleza/cultura había clausurado. La Filosofía Quirúrgica nos permite diseccionar esa dicotomía, mostrar su historicidad, su contingencia, su particularidad. Y nos permite suturar un marco más amplio donde las distintas ontologías —animismo, totemismo, naturalismo, analogismo— puedan ser pensadas en pie de igualdad, sin jerarquías evolutivas, sin presupuestos de superioridad. Y en ese marco, Makapansgat deja de ser una simple curiosidad arqueológica para convertirse en un hito en la historia de la relación entre los seres humanos y el mundo.


Implicaciones para el estudio del origen del arte

La propuesta de Descola tiene implicaciones profundas para la investigación sobre el origen del arte. Si la dicotomía naturaleza/cultura no es universal, entonces las categorías con las que hemos pensado el arte prehistórico —"representación", "símbolo", "expresión"— pueden estar sesgadas por el naturalismo.

En el naturalismo, el arte es una actividad cultural que se distingue de la naturaleza. El artista es un sujeto humano que crea objetos que representan el mundo natural o expresan su interioridad cultural. Las pinturas rupestres, desde esta perspectiva, son representaciones de animales: imágenes que "están por" los animales reales, que los simbolizan, que los comunican.

Pero en el animismo, esta distinción se desdibuja. Las pinturas de animales no son representaciones de animales: son manifestaciones de su presencia, vehículos de su agencia, índices de su alma. El artista no "representa" un bisonte: establece una relación con él, lo convoca, lo negocia, lo incorpora al mundo humano. El arte, en el animismo, no es una actividad separada de la vida social y cosmológica. Es una práctica de tráfico de almas, un modo de gestionar las relaciones con los no-humanos.

Esta perspectiva nos invita a releer el arte prehistórico desde una óptica distinta. Las pinturas de Lascaux o Chauvet no son simplemente "representaciones" de la fauna del Pleistoceno. Son actos cosmológicos: rituales de caza, negociaciones con los espíritus, vehículos de agencia. Los artistas paleolíticos no eran "artistas" en el sentido moderno del término. Eran chamanes, cazadores, personas que utilizaban las imágenes para actuar sobre el mundo, para establecer relaciones, para gestionar el tráfico de almas. Y Makapansgat, tres millones de años antes, es el primer testimonio de ese gesto: el gesto de establecer una relación con un objeto, de atribuirle un significado, de incorporarlo al mundo humano.

La propuesta de Descola nos recuerda que el arte, en su origen, no fue una actividad autónoma, separada de la vida, confinada a un dominio especializado. Fue una práctica total, integrada en la economía, la religión, la política, la ecología. El arte era, en el animismo, el lenguaje del tráfico de almas. Y ese lenguaje comenzó a balbucearse, quizás, con el gesto de un australopiteco que recogió una piedra y la guardó.


Consideraciones finales: el arte como tráfico de relaciones

La obra de Philippe Descola es una de esas contribuciones que transforman nuestra mirada sobre el mundo y sobre nosotros mismos. Su análisis del tráfico de almas nos obliga a repensar las categorías con las que hemos organizado la experiencia: naturaleza y cultura, humano y no-humano, cuerpo y alma, sujeto y objeto. Nos muestra que esas categorías no son universales, sino históricas, contingentes, situadas.

Para nuestra investigación sobre el origen del arte, la lección es clara: el arte no nació como una actividad de representación, sino como una práctica de relación. No nació de la necesidad de copiar el mundo, sino de la necesidad de negociar con él. El arte fue, desde sus orígenes, un tráfico de almas, un intercambio entre humanos y no-humanos, un puente entre mundos. Y Makapansgat, con su piedra con forma de rostro, es el primer vestigio de ese tráfico: el gesto de un ser que, por primera vez, vio en la materia inerte un interlocutor.

Descola nos enseñó a ver las ontologías como gramáticas de la existencia. Nosotros añadimos: el arte es el lenguaje de esas gramáticas. Sin el tráfico de almas, no habría arte. Sin arte, no habría forma de gestionar el tráfico. El arte es, en su raíz, la forma de la relación. Y la relación, como el guijarro de Makapansgat, puede comenzar con un simple gesto: recoger una piedra y guardarla.


Referencias bibliográficas

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Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

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Autor / Author


Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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