The Human Journey: From the Makapansgat Pebble to the Far Reaches of the Cosmos

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

A reflection on the origin of art and the continuity of the species through the lens of Clottes, Menninghaus, and Henshilwood

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Introduction: a simple and complex question

What connects an australopithecine who collected a pebble shaped like a face, a Palaeolithic artist who ventured into the depths of a cave to paint a bison, an Egyptian educator who protected young people with amulets and teachings, and a contemporary astronaut who gazes at Earth from space? The answer, perhaps, is simpler than it seems: they are all children of the same species, bearers of the same symbolic heritage, driven by the same urge toward survival, meaning, and wholeness.

Let us begin with a lived experience. The Guaraní peoples of Paraguay, like so many other indigenous cultures, demonstrate an extraordinary knowledge of their natural environment and its possibilities for survival. They know the plants, the animals, the cycles, the dangers. They know how to move, how to protect themselves, how to obtain resources. This knowledge is not an exception: it is the norm in every human culture that has depended directly on its environment. The educational systems of ancient Egypt, for their part, show us another aspect of this same capacity: childhood was protected through advanced teachings and amulets that safeguarded children from environmental threats . Survival was not only physical, but also symbolic.

If knowledge of the environment generates confidence, and confidence drives exploration, then the history of our species is the history of a continuous expansion. We know our environment, we feel safe, and we venture to investigate other lands, other cultures, other worlds. Thus it was in the past, and thus it continues today. The question we pose is, therefore, a question about the continuity of the human: what happened that led an australopithecine to carry a stone like the Makapansgat pebble to its home? What happened that led the artists of Altamira or Lascaux to paint animals in difficult-to-access areas, almost hidden? What happened that led the Egyptians to develop such advanced educational systems? And what is happening today with space travellers?

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The enigma of Makapansgat: the first symbolic gesture

The Makapansgat pebble, a reddish jasper stone weighing about 260 grams, was found in 1925 in a cave in South Africa, several kilometres from its nearest natural source . Its natural marks and wear give it a striking resemblance to a human face. It was neither carved nor modified by human hands. It was collected and transported. Why?

The answer, though uncertain, is fascinating. Someone —an australopithecine, perhaps, or some other early hominin— saw in that stone something more than a stone. They saw a face. And they did not only see it: they valued it enough to carry it with them, to make it part of their home, to keep it in an inhabited space .

This seemingly trivial gesture is the earliest evidence of a capacity that defines us as a species: the capacity to recognise symbols, to see beyond immediate reality, to attribute meaning to objects that have no practical utility. The Makapansgat pebble was not used for cutting, striking, or protecting. It served to be looked at. And in looking at it, the one who found it saw themselves reflected in it.

The discoveries at Blombos Cave, with their engraved ochre pieces over 70,000 years old, confirm that this symbolic capacity was not an isolated accident . The abstract geometric patterns engraved on these pieces are not representations of animals or people. They are symbols: arbitrary conventions created to express shared concepts, whose meaning has been lost but whose symbolic intention is indisputable . As Christopher Henshilwood notes, "these finds demonstrate that ochre use in the MSA was not exclusively utilitarian and, arguably, the transmission and sharing of the meaning of the engravings relied on fully syntactical language" .

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Cave art: why hide beauty?

If the Blombos engravings show us the capacity to create symbols, the paintings of Altamira and Lascaux show us the capacity to hide them. The animals represented in these caves are not at the entrances, nor in the illuminated areas. They are in the depths, in narrow galleries, in difficult-to-access places . Why?

Jean Clottes, in his article on the interpretation of prehistoric art, reviews the main theories that have attempted to answer this question . The theory of "art for art's sake", which saw in these works mere entertainment or ornamentation, was abandoned precisely because it could not explain why they were produced in such remote and dark places. The theory of sympathetic magic, which interpreted them as rituals to ensure hunting success, also failed to account for all the evidence: the animals represented were not always the most hunted, and wounded or pierced figures are surprisingly rare .

The most recent hypothesis, defended by Clottes together with David Lewis-Williams, is that of Palaeolithic shamanism . According to this interpretation, the deep caves were perceived as the realm of spirits, as gateways to the supernatural world. Entering them was therefore a form of shamanic journey, a search for contact with the forces that governed the world. The paintings and engravings would be the materialisation of the visions obtained during trance, and the natural reliefs of the walls —which could evoke animal forms— would be deliberately used to "free" the spirits from the rock .

This hypothesis offers an answer to the questions we posed. The animals represented were not the most consumed because they were not hunting objects, but auxiliary spirits: beings encountered by the shaman in their visions, whose power they sought to channel. The representation in difficult-to-access areas was not a whim, but a necessity: the journey to the underground world was a metaphor for the journey to the spirit world, and the difficulty of access was part of the ritual. The caves were not hiding places, but sanctuaries: places where the community could enter into contact with the sacred.

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The restless traveller: from Altamira to outer space

If Palaeolithic art was a form of spiritual journey, our species has never ceased to travel. The hominins who collected the Makapansgat pebble, the artists who painted in the depths of the caves, the educators who protected the children of ancient Egypt, and the astronauts who today explore space share a common characteristic: dissatisfaction with the present, the need to go further, to explore, to know, to transcend.

This travelling drive is not a cultural accident. It is a consequence of our symbolic capacity, of our capacity to symbolise what is not present and to desire what does not yet exist. The space traveller is no different from the Palaeolithic hunter who ventured into a dark cave, nor the Polynesian navigator who crossed the Pacific in canoes, nor the explorer who mapped unknown continents. They are all bearers of the same heritage: the capacity to imagine a beyond and to act to reach it.

The technology that enables these journeys —from the Blombos bone tools to space rockets— is also a manifestation of the same symbolic capacity . The Blombos bone tools, about 70,000 years old, are not merely useful objects. They are products of a sequence of deliberate technical choices, requiring planning, knowledge, and transmission of skills . They are, in this sense, the Palaeolithic equivalent of a spacecraft: the result of a mind that thinks long-term, anticipates needs, and designs solutions for future problems.

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Towards a synthesis: art as testimony to human continuity

Winfried Menninghaus, in his book Aesthetics after Darwin, proposes a "cooptation" model to explain the multiple origins of the human arts . According to this model, art emerged when three ancient and largely independent adaptations —sensory biases linked to sexual selection, play behaviour, and technology— came together and were transformed by human capacities for symbolic cognition and language . Art, from this perspective, is not a specific adaptation for a concrete function, but a new behavioural variant that emerged from the confluence of several evolutionary factors .

This model fits perfectly with the continuity we have traced from Makapansgat to space exploration. The capacity to recognise a face in a stone (sensory bias), the curiosity to explore the unknown (play behaviour), and the ability to make tools that allow us to reach further (technology) combined with symbolic capacity to create art, to travel, to educate, to transcend.

The question we posed at the beginning —what connects the australopithecine, the Palaeolithic artist, the Egyptian educator, and the astronaut— thus finds an answer: they are all manifestations of the same unique neuronal function, which we have called S/Y/C:

• S (Survival): the need to know the environment, to protect oneself, to ensure the continuity of life. The Guaraní who knows the jungle, the Egyptian who protects their children, the astronaut who keeps their spacecraft functioning: they are all attending to survival.

• Y (Symbolon): the capacity to create and share symbols, to attribute meaning to objects and actions. The australopithecine who sees a face in a stone, the artist who paints a bison in a cave, the Egyptian who makes an amulet, the astronaut who plants a flag on the Moon: they are all creating symbolon.

• C (Wholeness): the drive toward totality, the need to close a cycle, to achieve a goal. The traveller who enters the cave, the explorer who crosses the ocean, the astronaut who reaches space: they are all seeking wholeness, the sensation of having arrived somewhere.

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Final considerations: the species that never stops travelling

The history of our species is the history of a continuous journey. It began with a faltering step out of Africa, continued with the exploration of all continents, and today takes us to the far reaches of the solar system. But the journey is not only physical. It is also spiritual, symbolic, interior. Art, religion, philosophy, science, and technology are the different forms this journey has taken.

The Makapansgat pebble, the paintings of Altamira, the Blombos bone tools, the Egyptian amulets, and today's spacecraft are all milestones on the same path: the path of a species that is not satisfied with what it has, that always wants to go further, that never stops asking what lies on the other side.

And on this path, what we carry with us is always the same: our capacity to symbolise, to create meaning, to seek wholeness. That is what makes us human. And that is what, probably, will continue to accompany us as the journey continues.

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References

Clottes, J. (2003). De « l'art pour l'art » au chamanisme : l'interprétation de l'art préhistorique. La revue pour l'histoire du CNRS, (8). https://doi.org/10.4000/histoire-cnrs.553

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Marean, C. W., Milo, R. G., & Yates, R. (2001). An early bone tool industry from the Middle Stone Age at Blombos Cave, South Africa: Implications for the origins of modern human behaviour, symbolism and language. Journal of Human Evolution, 41(6), 631–678. https://doi.org/10.1006/jhev.2001.0515

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Yates, R., Jacobs, Z., Tribolo, C., Duller, G. A. T., Mercier, N., Sealy, J. C., Valladas, H., Watts, I., & Wintle, A. G. (2002). Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa. Science, 295(5558), 1278–1280. https://doi.org/10.1126/science.1067575

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., & Watts, I. (2009). Engraved ochres from the Middle Stone Age levels at Blombos Cave, South Africa. Journal of Human Evolution, 57(1), 27–47. https://doi.org/10.1016/j.jhevol.2009.02.006

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Doctoral thesis, University of the Basque Country - Euskal Herriko Unibertsitatea]. ADDI Repository. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Kindle edition]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trans.). Academic Studies Press. (Original work published 2011)

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Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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El viaje humano: de la piedra de Makapansgat a los confines del cosmos

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

Una reflexión sobre el origen del arte y la continuidad de la especie a la luz de Clottes, Menninghaus y Henshilwood

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Introducción: una pregunta simple y compleja

¿Qué une a un australopiteco que recolecta una piedra con forma de rostro, a un artista paleolítico que se adentra en las profundidades de una cueva para pintar un bisonte, a un educador del antiguo Egipto que protege a los jóvenes con amuletos y enseñanzas, y a un astronauta contemporáneo que contempla la Tierra desde el espacio? La respuesta, quizás, es más simple de lo que parece: todos ellos son hijos de una misma especie, portadores de una misma herencia simbólica, movidos por una misma pulsión hacia la supervivencia, el significado y la totalidad.

Partamos de una experiencia vivida. Los pueblos guaraníes del Paraguay, como tantas otras culturas indígenas, demuestran un conocimiento extraordinario de su entorno natural y de sus posibilidades de supervivencia. Conocen las plantas, los animales, los ciclos, los peligros. Saben cómo moverse, cómo protegerse, cómo obtener recursos. Este conocimiento no es una excepción: es la norma en toda cultura humana que ha dependido directamente de su entorno. Los sistemas educativos del antiguo Egipto, por su parte, nos muestran otro aspecto de esta misma capacidad: la infancia era protegida mediante enseñanzas avanzadas y amuletos que las resguardaban de las amenazas del entorno . La supervivencia no era solo física, sino también simbólica.

Si el conocimiento del entorno genera confianza, y la confianza impulsa la exploración, entonces la historia de nuestra especie es la historia de una expansión continua. Conocemos nuestro entorno, nos sentimos seguros, y nos aventuramos a investigar otras tierras, otras culturas, otros mundos. Así fue en el pasado, y así sigue siendo hoy. La pregunta que nos planteamos es, por tanto, una pregunta sobre la continuidad de lo humano: ¿qué ocurrió para que un australopiteco llevara una piedra como Makapansgat hasta su hogar? ¿Qué ocurrió para que los artistas de Altamira o Lascaux pintaran animales en zonas de difícil acceso, casi escondidos? ¿Qué ocurrió para que los egipcios desarrollaran sistemas educativos tan avanzados? ¿Y qué ocurre hoy con los viajeros del espacio?

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El enigma de Makapansgat: el primer gesto simbólico

El guijarro de Makapansgat, una piedra de jaspe rojizo de unos 260 gramos, fue encontrado en 1925 en una cueva de Sudáfrica, a varios kilómetros de su fuente natural más cercana . Sus marcas y desgastes naturales le dan un sorprendente parecido a un rostro humano. No fue tallado ni modificado por mano humana. Fue recolectado y transportado. ¿Por qué?

La respuesta, aunque incierta, es fascinante. Alguien —un australopiteco, quizás, o algún otro homínido temprano— vio en esa piedra algo más que una piedra. Vio un rostro. Y no solo lo vio: lo valoró lo suficiente como para llevarlo consigo, para hacerlo parte de su hogar, para conservarlo en un espacio habitado.

Este gesto, aparentemente trivial, es la primera evidencia de una capacidad que nos define como especie: la capacidad de reconocer símbolos, de ver más allá de la realidad inmediata, de atribuir significado a objetos que no tienen utilidad práctica. La piedra de Makapansgat no servía para cortar, ni para golpear, ni para protegerse. Servía para mirar. Y al mirarla, quien la encontró se veía a sí mismo reflejado en ella.

Los descubrimientos de Blombos Cave, con sus ocre grabados de más de 70.000 años de antigüedad, confirman que esta capacidad simbólica no fue un accidente aislado . Los patrones geométricos abstractos grabados en esas piezas no son representaciones de animales o personas. Son símbolos: convenciones arbitrarias creadas para expresar conceptos compartidos, cuyo significado se ha perdido pero cuya intención simbólica es indiscutible . Como señala Christopher Henshilwood, "estos hallazgos demuestran que el uso del ocre en el Middle Stone Age no era exclusivamente utilitario y, posiblemente, la transmisión y el intercambio del significado de los grabados dependía de un lenguaje plenamente sintáctico" .

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El arte de las cuevas: ¿por qué esconder la belleza?

Si los grabados de Blombos nos muestran la capacidad de crear símbolos, las pinturas de Altamira y Lascaux nos muestran la capacidad de esconderlos. Los animales representados en estas cuevas no están en las entradas, ni en las zonas iluminadas. Están en las profundidades, en galerías estrechas, en lugares de difícil acceso . ¿Por qué?

Jean Clottes, en su artículo sobre la interpretación del arte prehistórico, revisa las principales teorías que han intentado responder a esta pregunta. La teoría del "arte por el arte", que veía en estas obras un mero entretenimiento o adorno, fue abandonada precisamente porque no podía explicar por qué se realizaban en lugares tan remotos y oscuros. La teoría de la magia simpática, que las interpretaba como rituales para asegurar el éxito en la caza, tampoco lograba dar cuenta de todas las evidencias: los animales representados no eran siempre los más cazados, y las figuras heridas o acribilladas son sorprendentemente raras.

La hipótesis más reciente, defendida por Clottes junto a David Lewis-Williams, es la del chamanismo paleolítico. Según esta interpretación, las cuevas profundas eran percibidas como el reino de los espíritus, como puertas al mundo sobrenatural. Adentrarse en ellas era, por tanto, una forma de viaje chamánico, una búsqueda de contacto con las fuerzas que regían el mundo. Las pinturas y grabados serían la materialización de las visiones obtenidas durante el trance, y los relieves naturales de las paredes —que podían evocar formas animales— serían utilizados deliberadamente para "liberar" a los espíritus de la roca .

Esta hipótesis ofrece una respuesta a las preguntas que nos planteábamos. Los animales representados no eran los más consumidos porque no eran objetos de caza, sino espíritus auxiliares: seres con los que el chamán se encontraba en sus visiones, y cuyo poder buscaba canalizar. La representación en zonas de difícil acceso no era un capricho, sino una necesidad: el viaje al mundo subterráneo era una metáfora del viaje al mundo de los espíritus, y la dificultad del acceso formaba parte del ritual. Las cuevas no eran escondites, sino santuarios: lugares donde la comunidad podía entrar en contacto con lo sagrado.

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El viajero incansable: de Altamira al espacio exterior

Si el arte paleolítico era una forma de viaje espiritual, nuestra especie nunca ha dejado de viajar. Los homínidos que recolectaron la piedra de Makapansgat, los artistas que pintaron en las profundidades de las cuevas, los educadores que protegieron a los niños del antiguo Egipto, y los astronautas que hoy exploran el espacio comparten una misma característica: la insatisfacción con el presente, la necesidad de ir más allá, de explorar, de conocer, de trascender.

Esta pulsión viajera no es un accidente cultural. Es una consecuencia de nuestra capacidad simbólica, de nuestra capacidad de simbolizar lo que no está presente y de desear lo que aún no existe. El viajero espacial no es diferente del cazador paleolítico que se adentraba en una cueva oscura, ni del navegante polinesio que cruzaba el Pacífico en canoas, ni del explorador que cartografiaba continentes desconocidos. Todos ellos son portadores de la misma herencia: la capacidad de imaginar un más allá y de actuar para alcanzarlo.

La tecnología que posibilita estos viajes —desde las herramientas de hueso de Blombos hasta los cohetes espaciales— es también una manifestación de la misma capacidad simbólica . Las herramientas de hueso de Blombos, de unos 70.000 años de antigüedad, no son solo objetos útiles. Son productos de una secuencia de elecciones técnicas deliberadas, que requieren planificación, conocimiento y transmisión de saberes . Son, en este sentido, el equivalente paleolítico de una nave espacial: el resultado de una mente que piensa a largo plazo, que anticipa necesidades y que diseña soluciones para problemas futuros.

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Hacia una síntesis: el arte como testimonio de la continuidad humana

Winfried Menninghaus, en su libro Aesthetics after Darwin, propone un modelo de "cooptación" para explicar el origen múltiple de las artes humanas . Según este modelo, el arte surgió cuando tres adaptaciones antiguas y en gran medida independientes —los sesgos sensoriales vinculados a la selección sexual, el comportamiento de juego y la tecnología— se unieron y fueron transformadas por las capacidades humanas de cognición simbólica y lenguaje. El arte, desde esta perspectiva, no es una adaptación específica para una función concreta, sino una nueva variante de comportamiento que emergió de la confluencia de varios factores evolutivos.

Este modelo se ajusta perfectamente a la continuidad que hemos trazado desde Makapansgat hasta la exploración espacial. La capacidad de reconocer un rostro en una piedra (sesgo sensorial), la curiosidad por explorar lo desconocido (comportamiento de juego), y la habilidad para fabricar herramientas que nos permitan llegar más lejos (tecnología) se combinaron con la capacidad simbólica para crear arte, para viajar, para educar, para trascender.

La pregunta que nos planteábamos al principio —qué une al australopiteco, al artista paleolítico, al educador egipcio y al astronauta— encuentra así una respuesta: todos ellos son manifestaciones de una misma función neuronal única, que hemos denominado S/Y/C:

• S (Supervivencia): la necesidad de conocer el entorno, de protegerse, de asegurar la continuidad de la vida. El guaraní que conoce la selva, el egipcio que protege a sus hijos, el astronauta que mantiene su nave en funcionamiento: todos ellos están atendiendo a la supervivencia.

• Y (Symbolon): la capacidad de crear y compartir símbolos, de atribuir significado a objetos y acciones. El australopiteco que ve un rostro en una piedra, el artista que pinta un bisonte en una cueva, el egipcio que fabrica un amuleto, el astronauta que planta una bandera en la Luna: todos ellos están creando symbolon.

• C (Completitud): la pulsión hacia la totalidad, la necesidad de cerrar un ciclo, de alcanzar una meta. El viajero que se adentra en la cueva, el explorador que cruza el océano, el astronauta que llega al espacio: todos ellos están buscando la completitud, la sensación de haber llegado a algún lugar.

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Consideraciones finales: la especie que no deja de viajar

La historia de nuestra especie es la historia de un viaje continuo. Comenzó con un paso vacilante fuera de África, continuó con la exploración de todos los continentes, y hoy nos lleva a los confines del sistema solar. Pero el viaje no es solo físico. También es espiritual, simbólico, interior. El arte, la religión, la filosofía, la ciencia y la tecnología son las diferentes formas que ha adoptado ese viaje.

La piedra de Makapansgat, las pinturas de Altamira, las herramientas de hueso de Blombos, los amuletos egipcios, y las naves espaciales actuales son todos hitos de un mismo camino: el camino de una especie que no se conforma con lo que tiene, que siempre quiere ir más allá, que nunca deja de preguntarse qué hay al otro lado.

Y en ese camino, lo que llevamos con nosotros es siempre lo mismo: nuestra capacidad de simbolizar, de crear significado, de buscar la totalidad. Eso es lo que nos hace humanos. Y eso es lo que, probablemente, seguirá acompañándonos mientras el viaje continúe.

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Referencias bibliográficas

Clottes, J. (2003). De « l'art pour l'art » au chamanisme : l'interprétation de l'art préhistorique. La revue pour l'histoire du CNRS, (8). https://doi.org/10.4000/histoire-cnrs.553

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Marean, C. W., Milo, R. G., & Yates, R. (2001). An early bone tool industry from the Middle Stone Age at Blombos Cave, South Africa: Implications for the origins of modern human behaviour, symbolism and language. Journal of Human Evolution, 41(6), 631–678. https://doi.org/10.1006/jhev.2001.0515

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., Yates, R., Jacobs, Z., Tribolo, C., Duller, G. A. T., Mercier, N., Sealy, J. C., Valladas, H., Watts, I., & Wintle, A. G. (2002). Emergence of modern human behavior: Middle Stone Age engravings from South Africa. Science, 295(5558), 1278–1280. https://doi.org/10.1126/science.1067575

Henshilwood, C. S., d'Errico, F., & Watts, I. (2009). Engraved ochres from the Middle Stone Age levels at Blombos Cave, South Africa. Journal of Human Evolution, 57(1), 27–47. https://doi.org/10.1016/j.jhevol.2009.02.006

Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701

Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK

Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C

Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

Menninghaus, W. (2019). Aesthetics after Darwin: The multiple origins and functions of the arts (A. Berlina, Trad.). Academic Studies Press. (Obra original publicada en 2011)

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Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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What Is Neurophilosophy and How Does It Change Our Idea of the Mind?

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

Neurophilosophy is a discipline situated at the intersection of neuroscience and philosophy of mind. Its primary aim is to address classical questions concerning consciousness, personal identity, emotion, and perception by combining philosophical reflection with scientific knowledge about the brain.

For centuries, questions such as “What is the mind?” or “What does it mean to be conscious?” were regarded mainly as metaphysical problems. Contemporary neuroscience, however, has profoundly transformed this landscape. Today, many processes once considered purely spiritual or abstract are increasingly understood as having observable and measurable biological foundations.

The importance of neurophilosophy lies precisely in this convergence. The ability to experimentally investigate perception, memory, emotion, and decision-making forces us to reconsider many traditional assumptions about human nature. Rather than reducing human experience to mere chemistry, neurophilosophy seeks to understand how consciousness emerges from one of the most complex biological systems known: the human brain.

 The Origin: Where Does Neurophilosophy Come From?

The term neurophilosophy was popularised in 1986 by Patricia Churchland in her influential book Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind-Brain.

An academic introduction to Patricia Churchland can be found in the Stanford Encyclopedia of Philosophy.

For much of Western intellectual history, philosophy was shaped by Cartesian dualism, according to which mind and body were fundamentally separate entities. Thought belonged to the realm of the soul or to an immaterial substance distinct from the physical organism.

Neurophilosophy helped shift this perspective toward materialist or monist approaches, in which mind and brain are understood as inseparable. Mental activity thus becomes interpretable as the outcome of highly complex neurobiological processes shaped by evolution.

This transition has profound implications not only for philosophy, but also for how we understand identity, morality, freedom, and subjective experience itself.

 How Does It Transform Our Idea of the Mind?

One of the most significant contributions of neurophilosophy is that it radically reshapes concepts that once appeared self-evident.

• Emotions are no longer mysterious: Thanks to decades of work by authors such as Antonio Damasio, we know that emotions are not mere shadows of the soul but measurable chemical and neuronal responses. Sadness, fear, or joy have correlates in specific brain regions and neurotransmitter networks (Damasio, 2018).
• The “self” may be a dynamic construction: many studies suggest that personal identity does not reside in an invisible entity, but rather emerges from the integration of neural systems related to memory, perception, and self-representation.
• Morality has biological foundations: brain regions such as the prefrontal cortex play a central role in ethical and social decision-making processes (Churchland, 2012).
• Consciousness is no longer treated solely as a metaphysical problem: although it remains one of the greatest scientific and philosophical mysteries, consciousness is increasingly explored through neuroimaging, computational models, and cognitive research.

The broader implication is profound: understanding the brain also means rethinking what we mean by mind, subjectivity, freedom, and human experience.

Conclusion: The Future of Contemporary Thought 

Neurophilosophy does not seek to destroy traditional philosophy, but rather to expand its investigative tools. Where philosophy formulated the great questions concerning mind and consciousness, neuroscience now contributes empirical methods capable of enriching those same questions.

Perhaps the most fascinating aspect of neurophilosophy is that it compels us to reconsider who we are. Understanding the brain does not eliminate the mystery of human experience; instead, it allows us to approach it with greater depth and scientific rigour.

In this sense, neurophilosophy represents one of the most important contemporary attempts to establish a genuine dialogue between science and philosophy, between biology and consciousness, between matter and thought.

References (APA 7) 

Churchland, P. S. (1986). Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind-Brain. MIT Press.

Churchland, P. S. (2012). Braintrust: What Neuroscience Tells Us about Morality. Princeton University Press.

Damasio, A. (2018). Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. Vintage.

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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¿Qué es la neurofilosofía y cómo cambia nuestra idea de la mente?

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

La neurofilosofía es una disciplina situada en la intersección entre la neurociencia y la filosofía de la mente. Su objetivo principal consiste en abordar preguntas clásicas sobre la conciencia, la identidad personal, las emociones o la percepción utilizando no solo reflexión filosófica, sino también datos procedentes del estudio científico del cerebro.

Durante siglos, cuestiones como “¿qué es la mente?” o “¿qué significa ser consciente?” fueron consideradas problemas esencialmente metafísicos. Sin embargo, el desarrollo contemporáneo de la neurociencia ha comenzado a transformar radicalmente esta situación. Hoy sabemos que muchos procesos que anteriormente se interpretaban como fenómenos puramente espirituales, abstractos o inmateriales poseen correlatos biológicos observables y medibles.

La importancia actual de la neurofilosofía reside precisamente en esta convergencia. La posibilidad de estudiar experimentalmente la percepción, la memoria, las emociones o la toma de decisiones obliga a replantear muchas ideas tradicionales sobre la naturaleza humana. Lejos de reducir la experiencia humana a simples mecanismos químicos, esta disciplina intenta comprender cómo emerge la complejidad de la conciencia a partir de un sistema biológico extraordinariamente sofisticado: el cerebro humano.

¿Dónde nace la neurofilosofía? 

El término neurofilosofía fue popularizado en 1986 por la filósofa canadiense Patricia Churchland en su obra Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind-Brain. Su propuesta defendía que muchas preguntas filosóficas tradicionales debían dialogar de manera más estrecha con la investigación neurocientífica contemporánea.

Puedes consultar una introducción académica sobre Patricia Churchland en la Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Históricamente, buena parte del pensamiento occidental estuvo influida por el dualismo cartesiano, según el cual mente y cuerpo constituían realidades separadas. Desde esta perspectiva, el pensamiento pertenecía al ámbito del alma o de una sustancia distinta del organismo físico.

La neurofilosofía contribuyó a desplazar progresivamente esta visión hacia posiciones materialistas o monistas, donde mente y cerebro dejan de entenderse como entidades independientes. La actividad mental pasa así a concebirse como el resultado de procesos neurobiológicos complejos desarrollados por la evolución.

Este cambio de paradigma no solo afecta a la filosofía, sino también a nuestra comprensión de la identidad, la libertad, la moralidad e incluso la experiencia subjetiva del yo.

¿Cómo transforma nuestra idea de la mente?

 Uno de los aspectos más relevantes de la neurofilosofía es que modifica profundamente conceptos que durante siglos parecían evidentes o inmutables.

• Las emociones ya no son un misterio: Tras décadas de trabajo de autores como Antonio Damasio, sabemos que las emociones no son meras sombras del alma, sino respuestas químicas y neuronales perfectamente medibles. La tristeza, el miedo o la alegría tienen correlatos en regiones específicas del cerebro y en redes de neurotransmisores (Damasio, 2018).
• El “yo” puede entenderse como una construcción dinámica: numerosos estudios sugieren que la identidad personal no reside en una entidad invisible e indivisible, sino en la integración continua de múltiples redes neuronales relacionadas con memoria, percepción y autorrepresentación.
• La moralidad posee bases biológicas: regiones cerebrales como la corteza prefrontal participan activamente en la toma de decisiones éticas y sociales. Esto no implica que la moral quede reducida a impulsos neuronales, pero sí que la biología desempeña un papel fundamental en nuestra conducta moral (Churchland, 2012).
• La conciencia deja de ser exclusivamente metafísica: aunque sigue siendo uno de los grandes enigmas científicos y filosóficos, la conciencia comienza a investigarse mediante técnicas de neuroimagen, modelos computacionales y estudios clínicos sobre percepción y atención.

La consecuencia de todo ello es profunda: comprender el cerebro significa también replantear qué entendemos por mente, libertad, subjetividad y experiencia humana.

Conclusión: El futuro del pensamiento actual 

La neurofilosofía no pretende reemplazar a la filosofía tradicional, sino ampliar sus herramientas de investigación. Allí donde la filosofía formuló durante siglos las grandes preguntas sobre la mente y la conciencia, la neurociencia aporta ahora nuevos métodos empíricos capaces de enriquecer esas mismas preguntas.

Quizá uno de los aspectos más fascinantes de esta disciplina sea precisamente que obliga a reconsiderar quiénes somos. Comprender el cerebro no significa eliminar el misterio de la experiencia humana, sino aproximarnos de manera más rigurosa y compleja a su naturaleza.

En este sentido, la neurofilosofía representa uno de los intentos contemporáneos más sólidos por establecer un diálogo real entre ciencia y filosofía, entre biología y conciencia, entre materia y pensamiento.

Referencias bibliográficas (APA 7) 

Churchland, P. S. (1986). Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind-Brain. MIT Press.

Churchland, P. S. (2012). El cerebro moral: Lo que la neurociencia nos dice sobre la moralidad. Paidós.

Damasio, A. (2018). El error de Descartes: La emoción, la razón y el cerebro humano. Destino.

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Publicaciones e investigaciones sobre arte, neurociencia y evolución humana Publications and Research on Art, Neuroscience, and Human Evolution

 

Una aproximación interdisciplinar al origen del arte y la experiencia estética
An Interdisciplinary Approach to the Origin of Art and Aesthetic Experience

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.
 

¿Por qué un animal simbólico necesita crear belleza? / Why does a symbolic animal need to create beauty?

El arte constituye uno de los fenómenos más complejos y singulares desarrollados por la especie Homo. Desde las primeras formas de sensibilidad simbólica y percepción protoestética hasta las manifestaciones artísticas contemporáneas, la necesidad humana de representar, imaginar y transformar la realidad ha acompañado el desarrollo biológico y cultural de nuestra especie durante cientos de miles de años.
Las publicaciones y proyectos presentados en este espacio parten de una pregunta central:
¿Cómo y por qué un sistema biológico terminó desarrollando aquello que hoy denominamos arte?
A partir de esta cuestión, las investigaciones integran perspectivas procedentes de la filosofía, la neurociencia, la antropología, la psicología, la biología evolutiva, la genética, los estudios de la conciencia y la teoría del arte, con el objetivo de explorar el origen de la experiencia estética y su posible función dentro de la evolución humana.

Art constitutes one of the most complex and singular phenomena developed by the Homo species. From the earliest forms of symbolic sensitivity and proto-aesthetic perception to contemporary artistic manifestations, the human need to represent, imagine, and transform reality has accompanied the biological and cultural development of our species for hundreds of thousands of years.
The publications and research projects presented here begin with a central question:
How and why did a biological system eventually develop what we now call art?
From this perspective, the research integrates philosophy, neuroscience, anthropology, psychology, evolutionary biology, genetics, consciousness studies, and art theory in order to explore the origin of aesthetic experience and its possible role within human evolution.

Líneas de investigación / Research Areas

Entre las principales líneas de trabajo abordadas en estas publicaciones e investigaciones destacan:
 

El origen biológico y evolutivo del arte.
Neurociencia de la percepción estética.
Conciencia, simbolismo e imaginación.
Relaciones entre cerebro, creatividad y adaptación.
Arte y evolución cognitiva en la especie Homo.
Conductas simbólicas en animales y primates.
Antropología del arte y de los sueños.
Filosofía de la mente y experiencia estética.
Arte, memoria y construcción cultural.
Continuidades entre comportamiento animal y expresión humana.

Among the main areas explored throughout these publications and research projects are:
 

The biological and evolutionary origins of art.
Neuroscience of aesthetic perception.
Consciousness, symbolism, and imagination.
Relationships between brain, creativity, and adaptation.
Art and cognitive evolution in the Homo species.
Symbolic behaviours in animals and primates.
Anthropology of art and dreams.
Philosophy of mind and aesthetic experience.
Art, memory, and cultural construction.
Continuities between animal behaviour and human expression.

Publicaciones / Publications

Las publicaciones reunidas en este proyecto buscan establecer puentes entre ciencia, filosofía y humanidades, manteniendo un enfoque accesible pero rigurosamente fundamentado.
Los trabajos abordan cuestiones relacionadas con:
 

El origen del arte y la necesidad estética.
La evolución de la percepción simbólica.
La relación entre cerebro y cultura.
La conciencia humana y sus procesos representacionales.
La creatividad como fenómeno biológico y social.
Las posibles bases neuroevolutivas del comportamiento artístico.

The publications associated with this project aim to establish bridges between science, philosophy, and the humanities while maintaining an accessible yet rigorously grounded approach.
These works explore questions related to:
 

The origin of art and aesthetic necessity.
The evolution of symbolic perception.
The relationship between brain and culture.
Human consciousness and representational processes.
Creativity as a biological and social phenomenon.
The possible neuroevolutionary foundations of artistic behaviour.

Investigación en curso / Ongoing Research

 

Entre los proyectos actualmente en desarrollo destaca:
 

El Origen del Arte en la especie Homo: de Makapansgat al MoMA, del Primate al Sapiens

ENLACE: https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

 

Una investigación multidisciplinar orientada a comprender cómo surgió la experiencia estética dentro de la evolución humana y qué papel pudo desempeñar el arte en el desarrollo cognitivo, social y simbólico de nuestra especie.
El proyecto incorpora tanto desarrollo teórico como trabajo de campo, incluyendo encuestas y participación abierta de personas interesadas en contribuir con perspectivas relacionadas con creatividad, percepción, simbolismo y experiencia artística.

Among the projects currently under development is:

The Origin of Art in the Homo Species: from Makapansgat to MoMA, from Primate to Sapiens

LINK: https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

A multidisciplinary investigation aimed at understanding how aesthetic experience emerged within human evolution and what role art may have played in the cognitive, social, and symbolic development of our species.
The project combines theoretical research with fieldwork, including surveys and open participation from individuals interested in contributing perspectives related to creativity, perception, symbolism, and artistic experience.

Filosofía, neurociencia y diálogo interdisciplinar / Philosophy, Neuroscience, and Interdisciplinary Dialogue
Este espacio nace también con la intención de favorecer el diálogo entre disciplinas que históricamente han estudiado la mente humana desde perspectivas diferentes pero complementarias.
La filosofía aporta preguntas fundamentales sobre conciencia, percepción, representación y significado. La neurociencia contribuye al conocimiento empírico sobre el funcionamiento cerebral. La antropología y la biología evolutiva permiten contextualizar estas capacidades dentro de la historia natural de nuestra especie.
Comprender el arte desde esta convergencia interdisciplinar implica no solo estudiar objetos culturales, sino también investigar qué tipo de cerebro, percepción y experiencia hicieron posible su aparición.

This space also emerges from the intention to encourage dialogue between disciplines that have historically studied the human mind from different yet complementary perspectives.
Philosophy contributes fundamental questions concerning consciousness, perception, representation, and meaning. Neuroscience provides empirical knowledge about brain function. Anthropology and evolutionary biology help contextualise these capacities within the natural history of our species.
Understanding art from this interdisciplinary convergence means not only studying cultural objects, but also investigating what kind of brain, perception, and experience made their emergence possible.

Participación y comunidad / Participation and Community

Las investigaciones y publicaciones presentadas en este espacio permanecen abiertas al intercambio de ideas y a la participación de personas interesadas en filosofía, neurociencia, evolución humana, creatividad, arte y conciencia.
Porque el conocimiento humano continúa desarrollándose precisamente a través del diálogo, la colaboración y la coexistencia de múltiples perspectivas.

The research and publications presented here remain open to the exchange of ideas and the participation of individuals interested in philosophy, neuroscience, human evolution, creativity, art, and consciousness.
Because human knowledge continues to evolve precisely through dialogue, collaboration, and the coexistence of diverse perspectives.

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Página de autor Amazon / Amazon Author Page: https://www.amazon.com/author/bernabemallo
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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El Origen del Arte en la especie Homo: de Makapansgat al MoMA, del Primate al Sapiens The Origin of Art in the Homo Species: from Makapansgat to MoMA, from Primate to Sapiens

ENLACE:  https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

 Research Presentation Video/Vídeo Presentación Investigación

Research Introduction Video/Vídeo Introducción Investigación

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art. 

Presentación del proyecto de investigación

El proyecto que lidera Bernabé Mallo nace de una pregunta tan antigua como inquietante: ¿cuándo y por qué el ser humano comenzó a necesitar el arte? Para responderla, propone un recorrido que va desde un guijarro con forma de rostro encontrado en Makapansgat (Sudáfrica, hace más de tres millones de años) hasta las salas blancas del Museo de Arte Moderno de Nueva York.

Bajo el título El origen del arte en la especie Homo: de Makapansgat al MoMA, del primate al Sapiens, esta investigación se aleja de los relatos unidisciplinares. Integra, en cambio, aproximaciones desde la filosofía, la neurociencia —con especial atención al funcionamiento cerebral de la experiencia estética—, la prehistoria, la antropología del arte y de los sueños, la psicología, la genética, la biología, la sociología y los estudios comparados entre expresiones humanas y animales.

No se trata solo de describir cuándo aparecieron las primeras formas simbólicas, sino de comprender cómo un sistema biológico —el nuestro, el de un primate más o menos ansioso— desarrolló eso que hoy llamamos arte. ¿Fue un accidente evolutivo? ¿Una adaptación necesaria? ¿Un lujo del cerebro sobrante? El proyecto no da respuestas apresuradas, pero se atreve a trazar preguntas profundas.

Además del desarrollo teórico, se incluye trabajo de campo. La idea es escuchar —en sentido literal y etnográfico— a distintos grupos: animales no humanos (especialmente primates), comunidades humanas de pueblos originarios y personas de cualquier lugar que sientan el arte como algo vivo. Para ello, se recogerán testimonios mediante encuentros directos y encuestas online dirigidas a quienes deseen participar voluntariamente en la investigación.

El objetivo final no es otro que construir una comprensión amplia, matizada y humanamente relevante del origen de la experiencia estética y de su posible función evolutiva dentro del género Homo.

Research Project Presentation

The project led by Bernabé Mallo begins with a question as old as it is unsettling: when and why did human beings start to need art? To answer it, the research proposes a journey from a pebble that resembles a face —found in Makapansgat (South Africa, over three million years ago)— to the white-walled galleries of the Museum of Modern Art in New York.

Under the title The Origin of Art in the Genus Homo: from Makapansgat to MoMA, from Primate to Sapiens, this study moves beyond single-discipline narratives. Instead, it integrates perspectives from philosophy, neuroscience —with special attention to how the brain enables aesthetic experience— prehistory, the anthropology of art and dreams, psychology, genetics, biology, sociology, and comparative studies between human and animal expressions.

The goal is not merely to describe when the first symbolic forms appeared, but to understand how a biological system —our own, that of a somewhat anxious primate— developed what we now call art. Was it an evolutionary accident? A necessary adaptation? A luxury of the oversized brain? The project offers no quick answers, but it dares to ask profound questions.

In addition to theoretical development, the project includes fieldwork. The intention is to listen —literally and ethnographically— to different groups: non-human animals (especially primates), Indigenous human communities, and people from anywhere who experience art as something alive. Testimonies will be gathered through direct encounters and online surveys aimed at those who wish to participate voluntarily.

The ultimate aim is to build a broad, nuanced, and humanly relevant understanding of the origin of aesthetic experience and its possible evolutionary role within the genus Homo.

¿Qué es EHUenRed?

EHUenRed es la comunidad digital de la Red Latinoamericana de Posgrado de la Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU). Pero más allá de la definición formal, se trata de un PUNTO DE ENCUENTRO INTERNACIONAL entre personas que aprenden, enseñan, investigan y sienten curiosidad por el conocimiento.

Aquí se conectan estudiantes, egresadas y egresados, profesorado, investigadoras e investigadores, doctoras y doctores, así como entidades y profesionales vinculados a la red académica. No es solo un directorio: es un espacio abierto al intercambio de conocimientos, proyectos e iniciativas colaborativas.

Lo que hace diferente a EHUenRed es su vocación humana: no solo se busca el crecimiento académico o profesional, sino también el crecimiento personal de quienes participan. Porque la ciencia y las humanidades —y el arte, y la neurociencia— crecen mejor cuando se comparten entre miradas diversas.

What is EHUenRed?

EHUenRed is the digital community of the Latin American Postgraduate Network of the University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU). But beyond the formal definition, it is an INTERNATIONAL MEETING POINT for people who learn, teach, research, and feel curious about knowledge.

It connects students, alumni, professors, researchers, PhDs, and professionals linked to the academic network. It is not just a directory: it is an open space for sharing knowledge, projects, and collaborative initiatives.

What makes EHUenRed different is its human vocation: it seeks not only academic and professional growth but also the personal development of its members. Because science, the humanities —art, neuroscience, and everything in between— flourish best when shared across diverse perspectives.

Cómo acceder y participar en la investigación

Un detalle práctico importante. Si aún no formas parte de EHUenRed, es posible que al hacer clic en el enlace no veas directamente los materiales de la investigación. El sistema te redirigirá a la página de registro. No es un error técnico, es la puerta de entrada.

El registro es sencillo y gratuito. Una vez dentro, podrás acceder no solo a este proyecto sobre el origen del arte, sino también a otras investigaciones, noticias y actividades académicas vinculadas a la UPV/EHU y a su comunidad internacional.

Te invito cordialmente —y el proyecto te invita— a participar si sientes alguna conexión con estos temas: el origen del arte, la evolución humana, la creatividad, la relación entre ciencia y humanidades, o simplemente la curiosidad por cómo un primate comenzó a manchar una cueva con pigmento y llamarlo expresión.

Puedes compartir tu perspectiva, responder a encuestas, contar tu experiencia con el arte —sea como creador, espectador o escéptico—. Tu mirada importa.

Porque el conocimiento humano no crece en soledad. Crece en el diálogo, en el intercambio, en la participación de muchas miradas. Esta investigación quiere ser fiel a ese principio.

How to Access and Participate in the Research

A practical note. If you are not yet a member of EHUenRed, clicking the link may not take you directly to the research materials. Instead, the system will redirect you to the registration page. This is not a technical error —it is the doorway.

Registration is simple and free. Once inside, you will be able to access not only this project on the origin of art but also other research initiatives, news, and academic activities connected to UPV/EHU and its international community.

I warmly invite you —and this project invites you— to participate if you feel any connection to these topics: the origin of art, human evolution, creativity, the relationship between science and the humanities, or simply the curiosity of how a primate began to stain a cave wall with pigment and call it expression.

You can share your perspective, respond to surveys, tell your experience with art —whether as a creator, a spectator, or even a skeptic. Your voice matters.

Because human knowledge does not grow in isolation. It grows through dialogue, exchange, and the participation of many perspectives. This research aims to honor that principle.