¿Robot o artista? La inteligencia artificial ante el espejo de la creatividad humana Un comentario sobre el artículo de Hengran Yang (2025): Artificial intelligence art robots

 Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Introducción: una pregunta que no es nueva, pero que urge responder

¿Puede una máquina ser artista? ¿El futuro del arte pertenecerá a los robots programados para generar belleza, o la creatividad seguirá siendo un reducto exclusivamente humano? Estas preguntas, que hace una década sonaban a ciencia ficción, ocupan hoy las primeras páginas de revistas de filosofía, estudios culturales y, cada vez más, de laboratorios de inteligencia artificial.

El artículo de Hengran Yang (2025), titulado Artificial intelligence art robots: the future of technological art or the end of the human artist?, publicado en la International Theory and Practice in Humanities and Social Sciences, aborda precisamente este debate. Yang ofrece un recorrido histórico por el arte generado por IA, analiza sus implicaciones filosóficas y éticas, y concluye que, aunque estas tecnologías pueden producir obras formalmente complejas, carecen de expresión emocional humana y sensibilidad cultural. Propone, así, un papel complementario para la IA en el ecosistema artístico, no sustitutivo.

Desde la perspectiva de mi investigación —que integra neurociencia, filosofía y antropología en el marco de la Filosofía Quirúrgica y la Ley de coherencia biológica S/Y/C—, el trabajo de Yang resulta valioso como punto de partida. Pero también revela una limitación fundamental: su análisis se mueve en el nivel de la filosofía del arte tradicional y los estudios culturales, sin abordar la base neurobiológica y evolutiva de la experiencia estética. Ese es el vacío que nuestra investigación intenta llenar.

 

¿Qué dice Yang?

Yang estructura su trabajo en varias secciones clave. En primer lugar, reconstruye la evolución histórica del arte con IA, desde los experimentos algorítmicos de los años 60 hasta el desarrollo contemporáneo de Redes Generativas Antagónicas (GAN) y robots artistas como Ai-Da, capaz de dibujar y pintar utilizando algoritmos de aprendizaje profundo.

A continuación, analiza las cuestiones filosóficas y éticas que este fenómeno suscita: ¿quién es el autor de una obra generada por IA? ¿Puede una máquina ser considerada creativa? ¿Qué ocurre con el valor del trabajo artístico humano cuando una máquina puede producir miles de obras en segundos?

La conclusión de Yang es matizada. Reconoce las capacidades técnicas de la IA —su capacidad para generar imágenes, música o textos con una complejidad formal impresionante—, pero subraya que estos sistemas no poseen conciencia, intencionalidad ni experiencia subjetiva. Por ello, la IA no puede reemplazar al artista humano, sino que debe entenderse como una herramienta colaborativa. Los artistas del futuro, sugiere Yang, necesitarán desarrollar competencias técnicas para trabajar con la IA, no para competir contra ella.

Filosofía Quirúrgica: extirpar la confusión entre producto y proceso

Desde la Filosofía Quirúrgica que desarrollo en mi trabajo, el primer paso ante un problema mal planteado es realizar un corte analítico preciso. En el debate sobre IA y arte, la confusión fundamental consiste en equiparar dos cosas radicalmente diferentes: el producto formal (una imagen, una sinfonía, un poema) y el proceso encarnado que, en los seres humanos, da lugar a ese producto.

Una IA puede generar una imagen que, vista desde fuera, sea indistinguible de una pintura humana. Pero lo que no tiene es: 

• Un cuerpo que siente: La IA no tiene sistema nervioso autónomo, no experimenta taquicardia ante la belleza, ni escalofríos ante la tragedia, ni la quietud ante lo sublime.

• Una historia evolutiva: La IA no desciende de primates que durante millones de años aprendieron a detectar patrones, evitar depredadores y colaborar en grupo.

• Una biografía personal: La IA no ha sufrido pérdidas, no ha amado, no ha temido a la muerte. No tiene, en suma, un yo que se despliega en el tiempo.

El error que la Filosofía Quirúrgica ayuda a extirpar es creer que, porque el producto es similar, el proceso es equivalente. No lo es. Y esa diferencia es la que importa para comprender el arte como fenómeno humano.

S/ Y/ C: por qué la IA no puede (todavía) ser artista

Nuestra Ley de coherencia biológica S/Y/C sostiene que el funcionamiento neuronal se basa en una única función subdividida en tres subfunciones concatenadas que operan como una sola unidad: S (Supervivencia), Y (Symbolon) y C (Completitud). Estas tres constituyen el sustrato de toda experiencia humana, incluida la artística. Examinemos cada una de ellas en el ser humano y preguntémonos si la inteligencia artificial puede, siquiera, aproximarse a su despliegue.

La dimensión S, la supervivencia. En el ser humano, la emoción estética no flota en un vacío abstracto: está enraizada en mecanismos biológicos de detección de entornos favorables, recursos y señales de seguridad. El arte moviliza el sistema nervioso autónomo, acelera el corazón, eriza la piel, contiene la respiración. No es un adorno cultural superpuesto; es una activación profunda del cuerpo vivo que debe preservarse. La inteligencia artificial, por el contrario, no tiene un cuerpo que deba preservar. No experimenta miedo, placer, asombro o nostalgia. Su "respuesta" a un estímulo —si es que puede llamarse así— no es una vivencia, sino una función matemática que carece de la textura encarnada del sentir.

La dimensión Y, el symbolon. Los seres humanos creamos y compartimos símbolos desde una historia cultural compartida. El arte es, en su esencia, symbolon: un acto de reconocimiento mediante códigos comunes, un puente que conecta un interior con otro interior a través de una forma compartida. La inteligencia artificial puede manipular símbolos con una eficacia impresionante: procesa lenguaje, genera imágenes reconocibles, compone textos que imitan la coherencia discursiva. Pero no habita el símbolo. No hay nadie "dentro" de la máquina que reconozca o sea reconocido, que comparta el temblor de un significado descubierto, que celebre el encuentro entre un signo y su interpretación. La IA maneja el símbolo desde fuera; el ser humano lo vive desde dentro.

La dimensión C, la completitud. El cerebro humano busca cerrar formas, reducir incertidumbre, integrar las partes en un todo coherente. La belleza es, en buena medida, la experiencia subjetiva de una completitud alcanzada: una forma que se cierra, un ritmo que se resuelve, un significado que emerge como un todo orgánico. La inteligencia artificial puede generar objetos formalmente "cerrados" —sonetos con rima, imágenes con simetría, melodías con estructura—, pero no experimenta la pulsión hacia la completitud. No hay un sujeto que sienta alivio cuando el patrón se cierra, ni angustia cuando se fragmenta, ni anhelo cuando se intuye una totalidad aún no alcanzada. Hay forma, sin duda. Pero no hay experiencia de la forma.

La conclusión es clara: la inteligencia artificial puede imitar el producto del arte —la obra formalmente acabada, la imagen, el texto, la melodía—, pero no puede generar el proceso vivo que da sentido a ese producto. No tiene el sustrato S de un cuerpo que siente porque de él depende su supervivencia. No habita la dimensión Y del símbolo como acto de reconocimiento compartido. No siente la pulsión C hacia la completitud como una necesidad biológica y existencial.

El arte humano no es solo cuestión de forma. Es cuestión de un cuerpo que siente, un símbolo que se habita y una totalidad que se anhela. Y eso, por ahora, sigue siendo patrimonio exclusivo de lo vivo.

 

¿Y si la IA desarrollara conciencia? Una nota sobre el futuro

Un argumento recurrente entre los defensores del "arte por IA" es que, quizás en el futuro, las máquinas desarrollen conciencia. Si eso ocurriera —si una IA tuviera sensaciones, emociones, una biografía y un sentido de sí misma—, entonces la cuestión se reformularía por completo.

Pero ese no es el estado actual de la tecnología, ni siquiera un horizonte cercano. Hoy por hoy, los sistemas de IA son máquinas estadísticas que procesan ingentes cantidades de datos y generan salidas probabilísticas. No hay nadie en casa. No hay un yo que contemple el resultado de su propia generación y lo encuentre bello o vacío. Y sin ese yo, no hay arte en el sentido plenamente humano del término.

Como bien señala Yang, la IA es una herramienta complementaria. Puede amplificar la creatividad humana, ofrecer variaciones inesperadas, acelerar procesos técnicos. Pero no puede reemplazar al artista, porque el artista no es solo un generador de formas. El artista es un ser encarnado, situado, mortal, que utiliza el arte para sobrevivir simbólicamente, para construir significado y para alcanzar, aunque sea por un instante, la sensación de completitud.

 

Conclusión: el arte como testimonio de lo vivo

El artículo de Hengran Yang tiene el mérito de plantear las preguntas correctas y ofrecer un análisis equilibrado, alejado tanto del entusiasmo tecnológico acrítico como del rechazo conservador. Sin embargo, desde la perspectiva de mi investigación —que integra neurociencia, filosofía y antropología en el marco de la Filosofía Quirúrgica y la Ley de coherencia biológica S/Y/C—, su análisis se queda corto en un aspecto crucial: no aborda por qué el arte humano importa biológicamente, no solo culturalmente.

El arte no es un lujo de la corteza cerebral. Es una expresión de la función única del sistema nervioso: una función que necesita sobrevivir, simbolizar y completar sentidos. La IA puede imitar la forma, pero no puede generar el sustrato vivo del que esa forma emerge. Por eso, el futuro del arte no es la sustitución del humano por la máquina, sino la colaboración entre ambos, siempre que no olvidemos quién pone el cuerpo, la historia y el sentido.

Y ese es, quizás, el verdadero desafío filosófico de nuestro tiempo: distinguir la herramienta del artesano, el algoritmo de la encarnación, la simulación de la vivencia. La Filosofía Quirúrgica nos ofrece las herramientas para hacer ese corte con precisión. Aplicarlas es tarea de quienes aún creemos que el arte es, ante todo, un testimonio irremplazable de lo vivo.

 

Referencias bibliográficas

López Mallo, J. B. (2026). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C  

López Mallo, J. B. (2026). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

https://www.amazon.com/dp/B0GY89SZS1  

López Mallo, J. B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral]. Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701 

https://catalogo.sanchoelsabio.eus  

Yang, H. (2025). Artificial intelligence art robots: the future of technological art or the end of the human artist? International Theory and Practice in Humanities and Social Sciences, *2*(1), 243–251. https://doi.org/10.70693/itphss.v2i1.85

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

 

 

The Strange Blindness That Stopped Time: When the Brain Can No Longer See Motion

 Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

  

A commentary on akinetopsia and what it reveals about our perception of reality

What would happen if the world suddenly transformed into a succession of frozen images, like an old film projector missing most of its frames? For most people, this idea evokes science fiction scenarios. Yet there exists a real neurological disorder that produces exactly that experience. It is called akinetopsia, also known as "motion blindness," and those who suffer from it describe a reality where objects, vehicles, and even people seem to move in jerks, as if time itself had fragmented.

The journalistic article I comment on here, published by the site Mi Punto de Vista, presents this fascinating syndrome in an accessible manner, drawing on one of the most famous cases documented by neuroscience: that of patient "LM," studied in the 1980s by neurologist Semir Zeki and his collaborators. LM, who suffered bilateral damage to her visual cortex following a series of strokes, described how coffee seemed to fill the cup in a single jump, how cars suddenly appeared in different positions with no intermediate trajectory, and how the gestures of her interlocutors fragmented into disconnected scenes.

This is a fascinating case that opens a privileged window into the deepest mechanisms of human perception. In this commentary, I offer a complementary perspective from Surgical Philosophy and the Law of Biological Coherence S/Y/C that form the core of my current research on the origin of art in the Homo species, to show how such a singular neurological disorder can illuminate fundamental aspects of our relationship with time, movement, and the construction of reality.

 

The MT/V5 Area: The Brain's Engineering of Motion

The article clearly explains that akinetopsia is associated with lesions in a specific region of the visual cortex known as the MT (Middle Temporal) area or V5, located in the middle temporal lobe of the brain. This region plays a crucial role in interpreting visual motion, integrating thousands of continuous visual changes per second to create the fluid sensation of displacement.

The existence of a brain region specialised in motion —and not, for example, in colour, shape, or depth— reveals something fundamental about the architecture of the mind. As contemporary neuroscience has shown, human vision does not function like a camera passively capturing complete images. Rather, it functions like a modular system composed of multiple semi-autonomous subsystems, each responsible for a specific aspect of perception. There are areas that process colours, others that recognise faces, others that detect edges, and others, like area MT/V5, that analyse motion.

Akinetopsia empirically demonstrates that the fluid perception of motion is not a direct given of reality, but rather an active construction of the brain. When area MT/V5 is damaged, this construction fails. The patient continues to see shapes and colours —because the areas responsible for those functions remain intact— but the world becomes a sequence of static scenes, as if someone had broken the invisible thread connecting instants into a temporal continuity.

 

Surgical Philosophy and the Paradox of Static Motion

From the perspective of Surgical Philosophy that I develop in my work, a case like akinetopsia offers an opportunity to apply the surgical method's phases to the analysis of a complex phenomenon.

Philosophical Anamnesis: Gathering Data on the Phenomenon

Akinetopsia presents us with a clinical fact that challenges our intuitive understanding of perception. The patient continues to see —they recognise objects, colours, shapes— but has lost the ability to perceive continuous displacement. The philosophical question that emerges from this anamnesis is: what does this disorder tell us about the relationship between time, movement, and consciousness?

Analytical Incision: Separating the Components of Perception

The phenomenon allows us to perform a precise analytical cut. Under normal conditions, we perceive movement as an intrinsic property of objects: a moving car, a rising hand, flowing water. But akinetopsia demonstrates that what we call "perceived motion" is, in fact, the result of the integration of multiple visual signals by a specific brain mechanism. When that mechanism fails, motion as a subjective experience simply disappears, even though objects continue to move in the external world.

Extraction of Contradictions: The Tension Between Physical Reality and Perceptual Experience

Here emerges the central contradiction that akinetopsia brings to light: there exists a dissociation between the physical reality of motion (objects change position in space-time) and the subjective experience of motion (the perception of continuous, fluid displacement). For the patient with motion blindness, physical reality continues to occur —the car moves, the hand rises— but that reality becomes inaccessible to conscious experience in its continued temporal dimension.

Ethical Suturing: Reconstituting the Problem of Lived Time

The ethical and philosophical lesson we can draw is that our experience of time is not a direct reflection of physical time, but rather a neurological construction. The temporal continuity we take for granted —that sensation that the present flows into the past and projects into the future— is a feat of brain engineering, not a given of external reality. Understanding this allows us to approach with greater humility and precision fundamental philosophical questions about the nature of time, consciousness, and the construction of reality.

 

S/ Y/ C: The Single Neuronal Function Model and the Experience of Motion

These reflections connect directly with the Law of Biological Coherence S/Y/C that forms the theoretical core of my research on the origin of art. Let us briefly recall its three dimensions:

• S (Survival) is the primordial substrate of neuronal functioning: the preservation of the organism, the optimisation of resources, the avoidance of threats. The MT/V5 area does not exist by chance: it evolved because detecting motion —an approaching predator, a fleeing prey— is crucial for survival. Akinetopsia, by deactivating this function, shows us what happens when that adaptive mechanism fails: the world becomes dangerous, incomprehensible, uncertain.

• Y (Symbolon) is the capacity to create, manipulate, and share symbols: the bridge between the internal and external world through language, art, and shared representations. The perception of motion is not just survival: it is also meaning. When we see a hand rising, we do not merely detect displacement; we interpret an intention, a gesture, a message. Akinetopsia also damages this symbolic dimension: gestures cease to be gestures because they fragment; communication becomes unintelligible.

• C (Wholeness) is the driving force toward totality, the need to integrate parts into a coherent whole. The brain does not settle for processing fragments: it seeks to close the form, to construct a unified narrative. In normal motion perception, wholeness manifests as the experience of a fluid continuity, a temporal totality that transcends isolated instants. Akinetopsia is, above all, a fracture of wholeness: the world breaks into disconnected fragments, and with it, the sense of a stable self in time also breaks.

These three dimensions —S / Y / C— do not operate separately. There is no first survival, then symbol, then wholeness. They are three concatenated subfunctions of a single primordial neuronal function that constitutes the substrate of all conscious experience. Akinetopsia shows us, dramatically, what happens when one of these dimensions is compromised by a brain lesion. It is not that only the S component (survival) disappears, nor only the Y (symbolisation), nor only the C (wholeness). It is that the functional unity of the nervous system fractures, and with it, the experience of the world as a coherent and meaningful whole also fractures.

 

What Does Akinetopsia Teach Us About the Origin of Art?

This question is central to my current research project, titled The Origin of Art in the Homo Species: from Makapansgat to MoMA, from Primate to Sapiens.

If the perception of motion is a neural construction that can fail —and which, under normal conditions, integrates S, Y, and C into a unified experience— then art, and especially figurative art, can be understood as an exploration and expansion of this constructive capacity. When a Palaeolithic artist painted a galloping horse on the walls of the Chauvet cave, they were not passively copying an external movement. They were activating the same neural mechanisms —S for the detection of relevant motion, Y for the symbolisation of form, C for the wholeness of the scene— but now in the context of a symbolic creation.

Art, from this perspective, is not a late cultural luxury. It is a tool of biological coherence: a means by which the nervous system explores, trains, and celebrates its capacity to construct meaningful totalities from perceptual fragments. The motion represented in a cave painting is not real motion, but it activates the same neural circuits. It is a symbolon that evokes survival (the hunt) while simultaneously satisfying the need for wholeness (the closed scene, the resolved visual rhythm).

In this sense, akinetopsia shows us, through absence, what art does through presence: suture continuity between the fragments of the world, reconstructing a meaningful totality where motion —and with it, time and life— can flow without interruption. 

References

López Mallo, J. B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196

https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C  

López Mallo, J. B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

https://www.amazon.com/dp/B0GY89SZS1  

Zeki, S. (1991). Cerebral akinetopsia (visual motion blindness): A review. Brain, 114(2), 811-824.

Zihl, J., von Cramon, D., & Mai, N. (1983). Selective disturbance of movement vision after bilateral brain damage. Brain, 106(2), 313-340.

Original article commented on: Las personas que dejaron de ver el movimiento. (2026). Mi Punto de Vista. https://www.mipuntodevista.com.mx/las-personas-que-dejaron-de-ver-el-movimiento/

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Página de autor Amazon / Amazon Author Page: https://www.amazon.com/author/bernabemallo
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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https://ehuenred.theglocal.network/ideas/el-origen-del-arte-en-el-cerebro-de-makapansgat-al-moma-del-primate-al-sapiens

 

 

La extraña ceguera que detuvo el tiempo: cuando el cerebro ya no puede ver el movimiento

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

 

Un comentario sobre la akinetopsia y lo que revela sobre nuestra percepción de la realidad

¿Qué ocurriría si el mundo se transformara repentinamente en una sucesión de imágenes congeladas, como un antiguo proyector de cine al que le faltan la mayoría de los fotogramas? Para la mayoría de las personas, esta idea evoca escenarios de ciencia ficción. Sin embargo, existe un trastorno neurológico real que produce exactamente esa experiencia. Se llama akinetopsia, también conocida como “ceguera por movimiento”, y quienes lo padecen describen una realidad donde los objetos, vehículos e incluso las personas parecen moverse a saltos, como si el tiempo se hubiera fragmentado.

El artículo periodístico que comento aquí, publicado por el sitio Mi Punto de Vista, presenta este fascinante síndrome de manera accesible, partiendo de uno de los casos más famosos documentados por la neurociencia: el de la paciente “LM”, estudiada en la década de 1980 por el neurólogo Semir Zeki y sus colaboradores [cita:infobae2026]. LM, quien sufrió daños bilaterales en su corteza visual tras una serie de accidentes cerebrovasculares, describía cómo el café parecía llenar la taza de un salto, cómo los automóviles aparecían de repente en distintas posiciones sin trayectoria intermedia, y cómo los gestos de sus interlocutores se fragmentaban en escenas inconexas.

Se trata de un caso fascinante que abre una ventana privilegiada a los mecanismos más profundos de la percepción humana. En este comentario, ofrezco una mirada complementaria desde la Filosofía Quirúrgica y la Ley de Coherencia Biológica S/Y/C que constituyen el núcleo de mi investigación actual sobre el origen del arte en la especie Homo, para mostrar cómo un trastorno neurológico tan singular puede iluminar aspectos fundamentales de nuestra relación con el tiempo, el movimiento y la construcción de la realidad.

El área MT/V5: la ingeniería cerebral del movimiento

El artículo explica con claridad que la akinetopsia está asociada a lesiones en una región específica de la corteza visual conocida como área MT (Middle Temporal) o V5, ubicada en el lóbulo temporal medio del cerebro. Esta región participa de manera crucial en la interpretación del movimiento visual, integrando miles de cambios visuales continuos por segundo para crear la sensación fluida del desplazamiento.

La existencia de una región cerebral especializada en el movimiento —y no, por ejemplo, en el color, la forma o la profundidad— nos revela algo fundamental sobre la arquitectura de la mente. Como ha demostrado la neurociencia contemporánea, la visión humana no funciona como una cámara que captura pasivamente imágenes completas. Funciona, más bien, como un sistema modular compuesto por múltiples subsistemas semiautónomos, cada uno encargado de un aspecto específico de la percepción. Hay áreas que procesan colores, otras que reconocen rostros, otras que detectan bordes y otras, como el área MT/V5, que analizan el movimiento.

La akinetopsia demuestra empíricamente que la percepción fluida del movimiento no es un dato inmediato de la realidad, sino una construcción activa del cerebro. Cuando el área MT/V5 resulta dañada, esa construcción falla. El paciente sigue viendo formas y colores —porque las áreas responsables de esas funciones permanecen intactas—, pero el mundo se convierte en una secuencia de escenas estáticas, como si alguien hubiera roto el hilo invisible que une los instantes en una continuidad temporal.

Filosofía Quirúrgica y la paradoja del movimiento estático

Desde la perspectiva de la Filosofía Quirúrgica que desarrollo en mi trabajo, un caso como el de la akinetopsia constituye una oportunidad para aplicar las fases del método quirúrgico al análisis de un fenómeno complejo.

Anamnesis filosófica: recoger los datos del fenómeno

La akinetopsia nos presenta un hecho clínico que desafía nuestra comprensión intuitiva de la percepción. El paciente sigue viendo —reconoce objetos, colores, formas— pero ha perdido la capacidad de percibir el desplazamiento continuo. La pregunta filosófica que emerge de esta anamnesis es: ¿qué nos dice este trastorno sobre la relación entre tiempo, movimiento y conciencia?

Incisión analítica: separar los componentes de la percepción

El fenómeno nos permite realizar un corte analítico preciso. En condiciones normales, percibimos el movimiento como una propiedad intrínseca de los objetos: un coche que se desplaza, una mano que se levanta, el agua que fluye. Pero la akinetopsia demuestra que lo que llamamos “movimiento percibido” es, en realidad, el resultado de la integración de múltiples señales visuales por parte de un mecanismo cerebral específico. Cuando ese mecanismo falla, el movimiento como experiencia subjetiva simplemente desaparece, aunque los objetos sigan desplazándose en el mundo externo.

Extracción de contradicciones: la tensión entre realidad física y experiencia perceptiva

Aquí emerge la contradicción central que la akinetopsia pone en evidencia: existe una disociación entre la realidad física del movimiento (los objetos cambian de posición en el espacio-tiempo) y la experiencia subjetiva del movimiento (la percepción de un desplazamiento continuo y fluido). Para el paciente con ceguera por movimiento, la realidad física sigue ocurriendo —el coche se mueve, la mano se levanta—, pero esa realidad se vuelve inaccesible a la experiencia consciente en su dimensión temporal continuada.

Sutura ética: recomponer el problema del tiempo vivido

La lección ética y filosófica que podemos extraer es que nuestra experiencia del tiempo no es un reflejo directo del tiempo físico, sino una construcción neurológica. La continuidad temporal que damos por sentada —esa sensación de que el presente fluye hacia el pasado y se proyecta hacia el futuro— es una obra de ingeniería cerebral, no un dato de la realidad externa. Comprender esto nos permite abordar con mayor humildad y precisión preguntas filosóficas fundamentales sobre la naturaleza del tiempo, la conciencia y la construcción de la realidad.

S/ Y/ C: el modelo de la función neuronal única y la experiencia del movimiento

Estas reflexiones conectan directamente con la Ley de Coherencia Biológica S/Y/C que constituye el núcleo teórico de mi investigación sobre el origen del arte. Recordemos brevemente sus tres dimensiones:

• S (Supervivencia) es el sustrato primordial del funcionamiento neuronal: la preservación del organismo, la optimización de recursos así como evitar amenazas. El área MT/V5 no existe por azar: evolucionó porque detectar el movimiento —un depredador que se acerca, una presa que huye— es crucial para la supervivencia. La akinetopsia, al desactivar esta función, nos muestra qué ocurre cuando ese mecanismo adaptativo falla: el mundo se vuelve peligroso, incomprensible, incierto.

• Y (Symbolon) es la capacidad de crear, manipular y compartir símbolos: el puente entre el mundo interno y el externo a través del lenguaje, el arte y las representaciones compartidas. La percepción del movimiento no es solo supervivencia: es también significado. Cuando vemos una mano levantarse, no solo detectamos desplazamiento; interpretamos una intención, un gesto, un mensaje. La akinetopsia también daña esta dimensión simbólica: los gestos dejan de ser gestos porque se fragmentan; la comunicación se vuelve ininteligible.

• C (Completitud) es la fuerza motriz hacia la totalidad, la necesidad de integrar las partes en un todo coherente. El cerebro no se conforma con procesar fragmentos: busca cerrar la forma, construir una narrativa unificada. En la percepción normal del movimiento, la completitud se manifiesta como la experiencia de una continuidad fluida, una totalidad temporal que trasciende los instantes aislados. La akinetopsia es, ante todo, una fractura de la completitud: el mundo se rompe en fragmentos inconexos, y con él se rompe también la sensación de un yo estable en el tiempo.

Estas tres dimensiones —S/ Y/ C— no operan por separado. No hay primero supervivencia, luego símbolo, luego completitud. Son tres subfunciones concatenadas de una única función neuronal primordial que constituye el sustrato de toda experiencia consciente. La akinetopsia nos muestra, de manera dramática, qué ocurre cuando una de estas dimensiones se ve comprometida por una lesión cerebral. No es que desaparezca solo el componente S (supervivencia), ni solo el Y (simbolización), ni solo el C (completitud). Es que la unidad funcional del sistema nervioso se fractura, y con ella se fractura también la experiencia del mundo como un todo coherente y significativo.

¿Qué nos enseña la akinetopsia sobre el origen del arte?

Esta pregunta es central en mi proyecto de investigación actual, titulado El origen del arte en la especie Homo: de Makapansgat al MoMA, del Primate al Sapiens.

Si la percepción del movimiento es una construcción neuronal que puede fallar —y que, en condiciones normales, integra S, Y y C en una experiencia unificada—, entonces el arte, y especialmente el arte figurativo, puede entenderse como una exploración y expansión de esta capacidad constructora. Cuando un artista paleolítico pintaba un caballo al galope en las paredes de la cueva de Chauvet, no estaba copiando pasivamente un movimiento externo. Estaba activando los mismos mecanismos neuronales —S para la detección del movimiento relevante, Y para la simbolización de la forma, C para la completitud de la escena—, pero ahora en el contexto de una creación simbólica.

El arte, desde esta perspectiva, no es un lujo cultural tardío. Es una herramienta de coherencia biológica: un medio mediante el cual el sistema nervioso explora, entrena y celebra su capacidad de construir totalidades significativas a partir de fragmentos perceptuales. El movimiento representado en una pintura rupestre no es movimiento real, pero activa los mismos circuitos neuronales. Es un symbolon que evoca la supervivencia (la caza) y al mismo tiempo satisface la necesidad de completitud (la escena cerrada, el ritmo visual resuelto).

En este sentido, la akinetopsia nos muestra, por la ausencia, lo que el arte hace por presencia: suturar la continuidad entre los fragmentos del mundo, reconstruir una totalidad significativa donde el movimiento —y con él el tiempo y la vida— pueda fluir sin interrupción.

Referencias bibliográficas

López Mallo, J. B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196  

https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C  

López Mallo, J. B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. Lopez Mallo, Javier Bernabé. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197

https://www.amazon.com/dp/B0GY89SZS1 

Zeki, S. (1991). Cerebral akinetopsia (visual motion blindness): A review. Brain, 114(2), 811-824.

Zihl, J., von Cramon, D., & Mai, N. (1983). Selective disturbance of movement vision after bilateral brain damage. Brain, 106(2), 313-340.

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 Artículo comentado: Las personas que dejaron de ver el movimiento. (2026). Mi Punto de Vista. https://www.mipuntodevista.com.mx/las-personas-que-dejaron-de-ver-el-movimiento/

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Página de autor Amazon / Amazon Author Page: https://www.amazon.com/author/bernabemallo
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9002-9728
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Beyond the scanner: why beauty cannot be trapped by electrodes?

A commentary on the article "Why beauty generates completely different sensations in each person" (Infobae / Smithsonian Magazine, May 2026) 

 

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

The value of the experiment (and its necessary limits)

The recent experiment by the Laboratory of Neuroaesthetics at the Museo Galileo in Florence —reported by Smithsonian Magazine and covered by Infobae— represents a significant methodological step. For the first time, laboratory tools (32-channel EEG, heart rate, galvanic skin response) have been brought into a real museum environment, with actual historical objects, such as an astrolabe attributed to Galileo. Volunteers observe, feel, and then assign a numerical score to perceived beauty.

The goal is not to demonstrate universal beauty, but to describe what measurable changes occur when someone evaluates an object as beautiful, and how context, prior knowledge, or received information influence that judgment. This is a legitimate and necessary advance.

However, as the researchers themselves acknowledge —and as experts cited in the article emphasise— sensors capture physiological correlates, not subjective experience itself. They can measure activation, but they cannot precisely translate that into emotions such as pleasure, unease, surprise, or rejection. Neuroaesthetics, since its early work by Semir Zeki and Tomohiro Ishizu, has shown that certain regions (such as the medial orbitofrontal cortex) activate during beauty judgments. But that does not mean we have found a "beauty centre". It is only one piece of the puzzle.

Surgical Philosophy and neural tri-functionality: S, Y, C

From the Surgical Philosophy I have been developing, these experiments are valuable but insufficient if they remain at the level of mere correlate description. Surgical Philosophy proposes to intervene conceptually on poorly posed questions, cutting with precision where philosophical tradition has generated unnecessary confusion. In this case, the confusion would be to believe that measuring brain activation equates to explaining aesthetic experience.

In my work on the origin of art —which I am developing under the title "The Origin of Art in the Homo Species: from Makapansgat to MoMA, from Primate to Sapiens"— I begin with a fundamental principle: neuronal functioning is based on a single function which, for analytical purposes, can be divided into three concatenated subfunctions that operate as a single unit. I call them S, Y, C:

• S = Survival. The fundamental biological function. Every neuronal process ultimately serves the preservation of the organism. The perception of beauty is not a disinterested luxury: it has roots in mechanisms for detecting favourable environments, resources, or signals of safety.

• Y = Symbolon (symbol, representation, meaning). The capacity for a stimulus to evoke something beyond its physical presence. Art is, above all, a machine for producing symbolon. An astrolabe is not just metal: it is knowledge, history, wonder. That symbolic dimension is inseparable from the aesthetic response.

• C = Wholeness. The neural tendency toward closure, totality, and integrated coherence. Our brain seeks to reduce uncertainty and find patterns. Beauty, to a large extent, is the experience of an achieved coherence: a form that closes, a rhythm that resolves, a meaning that emerges as an organic whole.

These three do not function separately. There is no first survival, then symbolon, then wholeness. They operate in a concatenated manner, as a single function with three analytical dimensions. Aesthetic experience is the result of that functional unity.

The Law of Biological Coherence and the function of art

The Law of Biological Coherence, also developed within the framework of my research, holds that living systems tend to maintain a state of functional coherence across their different levels (genetic, neuronal, physiological, behavioural, social). Aesthetic experience would not be a cultural luxury, but a mechanism of adjustment: when we perceive something as beautiful, our brain and body are finding a configuration that reduces internal entropy and facilitates information integration.

In other words: beauty is not just pleasure. It is also a form of cognitive and emotional orientation that helps the organism distinguish the relevant from the irrelevant, the harmonious from the chaotic. That is why art has persisted for hundreds of thousands of years: not because it is pleasant, but because it is functional for survival and social cohesion.

The Museo Galileo experiment, perhaps unknowingly, provides indirect evidence for this hypothesis: the physiological correlates of beauty (autonomic nervous system activation, heart rate changes, etc.) are precisely the same as those activated when an organism is processing information relevant to its adaptation.

Beauty as an encounter between S, Y, and C

The Museo Galileo experiment indirectly illustrates this functional architecture:

• Physiological sensors capture S: autonomic nervous system activation, heart rate changes, skin conductance. This is the survival dimension detecting relevance.

• But two people may have similar physiological responses and assign different beauty scores. Why? Because the Y dimension (symbolon) —the symbolic charge each projects onto the object— differs. The same astrolabe evokes in one visitor a fascination with astronomy, and in another indifference or even rejection.

• And the C dimension (wholeness) operates when perception manages to close a pattern, integrating scattered information into a coherent totality. That feeling of "being before something beautiful" is, to a large extent, the subjective experience of an achieved wholeness.

Beauty generates different sensations in each person precisely because the concatenation of S, Y, and C is irreducibly singular. It is not that each person has a different combination of three separate factors. Rather, the single neuronal function underlying all experience unfolds uniquely in each brain, at each moment, in each context.

A final reflection

What is needed —and what I aim to develop in my research— is an integrative model that neither reduces aesthetic experience to physiological data nor dissolves it into pure subjectivism. Neuroaesthetics needs philosophy to ask what it means that an orbitofrontal cortex activates. And philosophy needs neuroscience to avoid getting lost in unfalsifiable speculation.

The challenge is to build a framework that respects both empirical data and the irreducibility of subjective experience. That framework is what I try to contribute with my work: the functional S/Y/C model, the Law of Biological Coherence, and Surgical Philosophy. They are not theoretical ornaments. They are tools to cut through false dilemmas —biology or culture? universal or relative?— and to understand art as an expression of the single function of the nervous system.

The Infobae article has the merit of clearly showing the limits of purely physiological approaches. My research attempts to go one step further: not only to measure correlates, but to explain why beauty matters for an organism that needs to survive, symbolise, and achieve wholeness.

And that is not a methodological problem. It is, perhaps, the most precise definition of what it means to be human.

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
 PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Link to the original article: Why beauty generates completely different sensations in each person (Infobae, May 2026)

Experiment reference: Smithsonian Magazine (May 2026). Laboratory of Neuroaesthetics – Museo Galileo, Florence.

To learn more about the S/Y/C model, the Law of Biological Coherence, and Surgical Philosophy: See my project The Origin of Art in the Homo Species: from Makapansgat to MoMA, from Primate to Sapiens.

Más allá del escáner: por qué la belleza no se deja atrapar por los electrodos?

 Un comentario sobre el artículo "Por qué la belleza genera sensaciones completamente distintas en cada persona" (Infobae / Smithsonian Magazine, mayo 2026)

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

El valor del experimento (y sus límites necesarios)

El reciente experimento del Laboratory of Neuroaesthetics en el Museo Galileo de Florencia —reportado por Smithsonian Magazine y recogido por Infobae— representa un paso metodológico significativo. Por primera vez, se trasladan herramientas de laboratorio (EEG de 32 electrodos, frecuencia cardíaca, respuesta galvánica de la piel) a un entorno museístico real, con objetos históricos concretos, como un astrolabio atribuido a Galileo. Los voluntarios observan, sienten, y luego asignan un puntaje numérico a la belleza percibida.

El objetivo no es demostrar una belleza universal, sino describir qué cambios medibles aparecen cuando alguien evalúa un objeto como bello, y cómo influyen el contexto, el conocimiento previo o la información recibida. Ese es un avance legítimo y necesario.

Sin embargo, como los propios investigadores reconocen —y los especialistas citados subrayan—, los sensores capturan correlatos fisiológicos, no la experiencia subjetiva en sí misma. Pueden medir la activación, pero no traducirla con precisión en emociones como placer, inquietud, sorpresa o rechazo. La neuroestética, desde sus inicios con Semir Zeki y Tomohiro Ishizu, ha mostrado que ciertas regiones (como el córtex orbitofrontal medial) se activan ante juicios de belleza. Pero eso no equivale a haber encontrado un "centro de la belleza". Es solo una pieza del rompecabezas.

Filosofía Quirúrgica y la trífuncionalidad neuronal: S, Y, C

Desde la Filosofía Quirúrgica que vengo desarrollando, estos experimentos son valiosos pero insuficientes si se quedan en la mera descripción de correlatos. La Filosofía Quirúrgica propone intervenir conceptualmente sobre las preguntas mal planteadas, cortando con precisión donde la tradición filosófica ha generado confusiones innecesarias. En este caso, la confusión sería creer que medir la activación cerebral equivale a explicar la experiencia estética.

En mi trabajo sobre el origen del arte —que desarrollo bajo el título "El origen del arte en la especie Homo: de Makapansgat al MoMA, del Primate al Sapiens"— parto de un principio fundamental: el funcionamiento neuronal se basa en una sola función que, para su análisis, puede dividirse en tres subfunciones concatenadas que operan como una sola unidad. Las denomino S, Y, C:

• S = Supervivencia. La función biológica fundamental. Todo proceso neuronal sirve, en última instancia, a la preservación del organismo. La percepción de la belleza no es un lujo desinteresado: tiene raíces en mecanismos de detección de entornos favorables, recursos o señales de seguridad.

• Y = Symbolon (símbolo, representación, significado). La capacidad de que un estímulo evoque algo más que su presencia física. El arte es, ante todo, una máquina de producir symbolon. Un astrolabio no es solo metal: es conocimiento, historia, asombro. Esa dimensión simbólica es inseparable de la respuesta estética.

• C = Completitud. La tendencia neuronal al cierre, a la totalidad, a la coherencia. Nuestro cerebro busca reducir la incertidumbre y encontrar patrones. La belleza, en gran medida, es la experiencia de una coherencia lograda: una forma que se cierra, un ritmo que se resuelve, un significado que emerge.

Estas tres no funcionan por separado. No hay primero supervivencia, luego symbolon, luego completitud. Operan de manera concatenada, como una sola función con tres dimensiones analíticas. La experiencia estética es el resultado de esa unidad funcional.

La Ley de coherencia biológica y la función del arte

La Ley de coherencia biológica, también desarrollada en el marco de mi investigación, sostiene que los sistemas vivos tienden a mantener un estado de coherencia funcional entre sus distintos niveles (genético, neuronal, fisiológico, conductual, social). La experiencia estética no sería un lujo cultural, sino un mecanismo de ajuste: cuando percibimos algo como bello, nuestro cerebro y cuerpo están encontrando una configuración que reduce la entropía interna y facilita la integración de información.

En otras palabras: la belleza no es solo placer. Es también una forma de orientación cognitiva y emocional que ayuda al organismo a distinguir lo relevante de lo irrelevante, lo armónico de lo caótico. Por eso el arte ha persistido durante cientos de miles de años: no porque sea agradable, sino porque es funcional para la supervivencia y la cohesión social.

El experimento del Museo Galileo, sin saberlo tal vez, aporta evidencia indirecta a esta hipótesis: los correlatos fisiológicos de la belleza (activación del sistema nervioso autónomo, cambios en la frecuencia cardíaca, etc.) son precisamente los mismos que se activan cuando un organismo está procesando información relevante para su adaptación.

La belleza como encuentro entre S, Y y C

El experimento del Museo Galileo ilustra indirectamente esta arquitectura funcional:

• Los sensores fisiológicos capturan la S: activación del sistema nervioso autónomo, cambios cardíacos, conductancia de la piel. Es la dimensión de la supervivencia detectando relevancia.

• Pero dos personas pueden tener respuestas fisiológicas similares y asignar puntajes de belleza distintos. ¿Por qué? Porque la dimensión Y (symbolon) —la carga simbólica que cada cual proyecta sobre el objeto— es diferente. Un mismo astrolabio evoca en un visitante fascinación por la astronomía, y en otro indiferencia o incluso rechazo.

• Y la dimensión C (completitud) opera cuando la percepción logra cerrar un patrón, integrando la información dispersa en una totalidad coherente. Esa sensación de "estar ante algo bello" es, en buena medida, la experiencia subjetiva de una completitud alcanzada.

La belleza genera sensaciones distintas en cada persona precisamente porque la concatenación de S, Y y C es irreductiblemente singular. No es que cada persona tenga una combinación distinta de tres factores separados. Es que la única función neuronal que subyace a toda experiencia se despliega de manera única en cada cerebro, en cada momento, en cada contexto.

Una reflexión final

Lo que hace falta, y lo que intento desarrollar en mi investigación, es un modelo integrador que no reduzca la experiencia estética a datos fisiológicos ni la disuelva en el puro subjetivismo. La neuroestética necesita a la filosofía para preguntarse qué significa que un córtex orbitofrontal se active. Y la filosofía necesita a la neurociencia para no perderse en especulaciones infalsables.

El desafío es construir un marco que respete tanto los datos empíricos como la irreductibilidad de la experiencia subjetiva. Ese marco es lo que intento aportar con mi trabajo: el modelo funcional S/Y/C, la Ley de coherencia biológica y la Filosofía Quirúrgica. No son adornos teóricos. Son herramientas para cortar con falsos dilemas —¿biología o cultura? ¿universal o relativo?— y entender el arte como una expresión de la función única del sistema nervioso.

El artículo de Infobae tiene el mérito de mostrar claramente los límites de los enfoques puramente fisiológicos. Mi investigación intenta dar un paso más allá: no solo medir correlatos, sino explicar por qué la belleza importa para un organismo que necesita sobrevivir, simbolizar y alcanzar la completitud.

Y eso no es un problema metodológico. Es, quizás, la definición más precisa de lo que significa ser humano.

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
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 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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Enlace al artículo original: Por qué la belleza genera sensaciones completamente distintas en cada persona (Infobae, mayo 2026)

Referencia del experimento: Smithsonian Magazine (mayo 2026). Laboratory of Neuroaesthetics – Museo Galileo, Florencia.

Para saber más sobre el modelo S/Y/C, la Ley de coherencia biológica y la Filosofía Quirúrgica: Consulta mi proyecto El origen del arte en la especie Homo: de Makapansgat al MoMA, del Primate al Sapiens.

 

 

 

 

What Is Neurophilosophy and How Does It Change Our Idea of the Mind?

Bernabé Mallo

Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.

Neurophilosophy is a discipline situated at the intersection of neuroscience and philosophy of mind. Its primary aim is to address classical questions concerning consciousness, personal identity, emotion, and perception by combining philosophical reflection with scientific knowledge about the brain.

For centuries, questions such as “What is the mind?” or “What does it mean to be conscious?” were regarded mainly as metaphysical problems. Contemporary neuroscience, however, has profoundly transformed this landscape. Today, many processes once considered purely spiritual or abstract are increasingly understood as having observable and measurable biological foundations.

The importance of neurophilosophy lies precisely in this convergence. The ability to experimentally investigate perception, memory, emotion, and decision-making forces us to reconsider many traditional assumptions about human nature. Rather than reducing human experience to mere chemistry, neurophilosophy seeks to understand how consciousness emerges from one of the most complex biological systems known: the human brain.

 The Origin: Where Does Neurophilosophy Come From?

The term neurophilosophy was popularised in 1986 by Patricia Churchland in her influential book Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind-Brain.

An academic introduction to Patricia Churchland can be found in the Stanford Encyclopedia of Philosophy.

For much of Western intellectual history, philosophy was shaped by Cartesian dualism, according to which mind and body were fundamentally separate entities. Thought belonged to the realm of the soul or to an immaterial substance distinct from the physical organism.

Neurophilosophy helped shift this perspective toward materialist or monist approaches, in which mind and brain are understood as inseparable. Mental activity thus becomes interpretable as the outcome of highly complex neurobiological processes shaped by evolution.

This transition has profound implications not only for philosophy, but also for how we understand identity, morality, freedom, and subjective experience itself.

 How Does It Transform Our Idea of the Mind?

One of the most significant contributions of neurophilosophy is that it radically reshapes concepts that once appeared self-evident.

• Emotions are no longer mysterious: Thanks to decades of work by authors such as Antonio Damasio, we know that emotions are not mere shadows of the soul but measurable chemical and neuronal responses. Sadness, fear, or joy have correlates in specific brain regions and neurotransmitter networks (Damasio, 2018).
• The “self” may be a dynamic construction: many studies suggest that personal identity does not reside in an invisible entity, but rather emerges from the integration of neural systems related to memory, perception, and self-representation.
• Morality has biological foundations: brain regions such as the prefrontal cortex play a central role in ethical and social decision-making processes (Churchland, 2012).
• Consciousness is no longer treated solely as a metaphysical problem: although it remains one of the greatest scientific and philosophical mysteries, consciousness is increasingly explored through neuroimaging, computational models, and cognitive research.

The broader implication is profound: understanding the brain also means rethinking what we mean by mind, subjectivity, freedom, and human experience.

Conclusion: The Future of Contemporary Thought 

Neurophilosophy does not seek to destroy traditional philosophy, but rather to expand its investigative tools. Where philosophy formulated the great questions concerning mind and consciousness, neuroscience now contributes empirical methods capable of enriching those same questions.

Perhaps the most fascinating aspect of neurophilosophy is that it compels us to reconsider who we are. Understanding the brain does not eliminate the mystery of human experience; instead, it allows us to approach it with greater depth and scientific rigour.

In this sense, neurophilosophy represents one of the most important contemporary attempts to establish a genuine dialogue between science and philosophy, between biology and consciousness, between matter and thought.

References (APA 7) 

Churchland, P. S. (1986). Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind-Brain. MIT Press.

Churchland, P. S. (2012). Braintrust: What Neuroscience Tells Us about Morality. Princeton University Press.

Damasio, A. (2018). Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. Vintage.

 

Autor / Author

Bernabé Mallo
 Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
 Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
 

Bernabé Mallo
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 Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.

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