Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Investigador
en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte. / PhD in
Philosophy – University of the Basque Country (UPV/EHU)
Researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origins of art.
Un comentario sobre el artículo de Hugo de los Campos en La Diaria (2026)
Introducción: la leche, la radio y el misterio de la experiencia
¿De dónde viene la leche? Un niño, ante la pregunta de su madre, responde con la evidencia disponible: "De la botella". La respuesta es razonable, pero incompleta. Para entender el origen real de la leche, el niño necesita salir de la cocina, viajar al campo, ver las vacas, comprender la cadena que va desde el ordeñe hasta el envase de vidrio verdoso que decora las mesas de su infancia. La anécdota, que Hugo de los Campos recupera en su artículo para La Diaria , encapsula con precisión el problema que la ciencia lleva décadas intentando resolver sin éxito: ¿de dónde viene la conciencia?
El artículo, titulado "El problema de la conciencia", nos invita a recorrer este enigma con una mirada que no se contenta con las respuestas habituales. De los Campos, con una prosa ágil y un dominio notable de la divulgación filosófica, nos conduce desde la física newtoniana y la relatividad de Einstein hasta el "problema difícil" de David Chalmers, pasando por la provocadora hipótesis de William James sobre la función "transmisiva" del cerebro. Su conclusión es tan elegante como inquietante: no sabemos si la conciencia es algo que el cerebro produce o algo que el cerebro transmite. Y, lo que es más importante, quizás no tengamos los medios para decidirlo.
Tres clases de enigmas y un límite estructural
De los Campos distingue tres tipos de enigmas científicos. El primero es aquel que, al resolverse, añade un ladrillo al edificio teórico sin derribarlo —como el polimorfismo del carbono, que explica por qué el mismo átomo puede ser grafito o diamante . El segundo es el que, al resolverse, derrumba el edificio entero —como la relatividad general de Einstein, que reemplazó la concepción newtoniana del espacio, el tiempo y la gravedad . El tercero es cualitativamente distinto: aquel que no se refiere a un fenómeno particular dentro de una disciplina, sino a su propio objeto de estudio.
En este último orden se ubica la conciencia. No estamos ante un fenómeno que la neurociencia pueda explicar con más datos o mejores modelos, sino ante una pregunta que cuestiona los límites mismos de la explicación científica. Como señala el artículo, sabemos con creciente precisión qué ocurre en el cerebro cuando vemos el color rojo, pero no sabemos por qué ese proceso va acompañado de la sensación de rojez. La brecha entre el correlato neural y la experiencia subjetiva no se cierra añadiendo más correlatos.
Los resultados de búsqueda refuerzan esta intuición. Un artículo de The Conversation traducido por Dialektika señala que las teorías filosóficas sobre la conciencia son "empíricamente equivalentes": no se puede decidir entre el fisicalismo, el panpsiquismo o el dualismo mediante un experimento. Del mismo modo, la entrevista a Anil Seth en Ciencia Cognitiva distingue entre el "problema fácil" (cómo funciona el cerebro) y el "problema difícil" (por qué ese funcionamiento se siente como algo). Seth propone un enfoque intermedio, el "problema real", que busca tender puentes explicativos entre el cerebro y la experiencia, pero reconoce que la brecha fundamental persiste .
La radio y la botella: el problema de la causalidad
La contribución más original del artículo de de los Campos es su uso de la metáfora de la radio para ilustrar la dificultad de distinguir entre la hipótesis "productiva" y la hipótesis "transmisiva". La persona que nunca ha visto una radio asume que la música se produce en el aparato. Toda la evidencia disponible —los botones, el dial, el cable de la antena— confirma su hipótesis. Pero está equivocada: la música llega a la radio desde una antena remota, a través de ondas electromagnéticas. La radio no produce la música; la transmite.
William James aplicó esta misma lógica a la conciencia en una conferencia de 1897. Si el cerebro es un órgano que produce conciencia, su daño la altera. Si el cerebro es un órgano que transmite o limita una conciencia preexistente, su daño también la altera. Los correlatos neurológicos son idénticos en ambas hipótesis. Como señala de los Campos, "ni la correlación ni la intervención bastan, por sí solas, para decidir si el cerebro produce, constituye, habilita o modula/transmite la conciencia".
El argumento es sólido, pero también revela la dificultad de avanzar. Para resolver la disputa con nuestro personaje de la radio, necesitamos algo más que argumentos lógicos: necesitamos llevarlo a la estación emisora y mostrarle el origen de las ondas. En el caso de la conciencia, no tenemos nada equivalente. Como señala el artículo, "sin una teoría no hay experimento, sin experimento no hay tecnología y sin tecnología no hay modo de llevar a nadie a ver de dónde viene la conciencia".
El problema de la autoridad y el consenso científico
El artículo también aborda una dimensión sociológica que a menudo se ignora en los debates sobre la conciencia: la ciencia es un artefacto colectivo, con sus jerarquías, sus consensos y sus mecanismos de inclusión y exclusión. Citando a Ian Hacking y Charles Sanders Peirce, de los Campos señala que la marginalidad académica de la hipótesis transmisiva no es necesariamente una señal de que sea falsa, sino quizás una consecuencia de que nadie con los recursos y el respaldo institucional necesarios se ha dedicado seriamente a desarrollarla.
La analogía con la historia de la física es esclarecedora. Ludwig Boltzmann dedicó su vida a defender la realidad física de los átomos en una época en que la corriente dominante los consideraba un mero instrumento de cálculo útil. Su suicidio, en 1906, coincidió con la publicación de los artículos de Einstein sobre el movimiento browniano, que proporcionarían la prueba decisiva de su existencia. La ciencia puede ser cruel con los disidentes, incluso cuando tienen razón.
De los Campos no pretende demostrar que la hipótesis transmisiva sea correcta. Su punto es más sutil: descartarla por decreto, sin haber resuelto el problema lógico de fondo, es exactamente el tipo de error que la ciencia, en su mejor versión, está llamada a evitar.
Conexión con la investigación sobre el origen del arte (S/Y/C)
El debate sobre la conciencia que plantea de los Campos resuena profundamente con la investigación que venimos desarrollando sobre el modelo S/Y/C del funcionamiento neuronal y la Ley de coherencia biológica (Mallo, 2023, 2025, 2026a, 2026b). La pregunta por el origen de la conciencia y la pregunta por el origen del arte comparten una misma raíz: ¿cómo explicar la experiencia subjetiva sin reducirla a sus correlatos físicos?
La dimensión S (Supervivencia) nos recuerda que la conciencia, como el arte, está enraizada en necesidades homeostáticas. La hipótesis productiva —la conciencia como función del cerebro— es atractiva precisamente porque conecta la experiencia con la supervivencia del organismo. Pero la hipótesis transmisiva, por extraña que parezca, también podría ser compatible con un enfoque homeostático: si la conciencia es un principio más fundamental, el cerebro sería el órgano que la moldea, la limita y la orienta hacia la supervivencia.
La dimensión Y (Symbolon) es central para entender por qué el problema de la conciencia es tan resistente a la solución. La conciencia no es solo un fenómeno biológico; es también un fenómeno simbólico. El hecho de que podamos formular la pregunta "¿qué es la conciencia?" y comunicarla a otros ya presupone una capacidad simbólica que la ciencia, por sí sola, no puede explicar. Como señala el artículo, los relatos de experiencias "presuntamente extrasensoriales" cuestionan el supuesto fundamental de la hipótesis productiva, pero necesitan una teoría que los articule.
La dimensión C (Completitud) apunta a la necesidad humana de cerrar formas, de encontrar totalidades coherentes. El problema de la conciencia es, en este sentido, un anhelo de completitud epistémica: queremos una explicación que integre todos los datos en una narrativa coherente. Pero quizás, como sugiere de los Campos, nos enfrentemos a un límite estructural: la conciencia puede ser algo que, por su propia naturaleza, solo puede experimentarse desde dentro, no explicarse desde fuera.
La Filosofía Quirúrgica nos invita a aplicar un corte analítico preciso en este debate. No se trata de elegir entre la hipótesis productiva y la transmisiva sin más, sino de distinguir los niveles en los que cada una opera. En el nivel de la práctica clínica y la investigación empírica, la hipótesis productiva ha demostrado su utilidad: nos permite desarrollar fármacos, diseñar interfaces cerebro-máquina y tratar enfermedades mentales. En el nivel filosófico, sin embargo, la hipótesis productiva sigue siendo solo eso: una hipótesis. Y la hipótesis transmisiva, por marginal que sea, señala una brecha lógica que no puede ser ignorada sin caer en dogmatismo.
Consideraciones finales: la pregunta como resultado
El artículo de Hugo de los Campos no ofrece respuestas definitivas. Y esa es, quizás, su mayor virtud. En un momento en que el discurso científico tiende a la sobreconfianza, recordarnos que hay preguntas que aún no sabemos responder —y que quizás nunca podamos responder con los métodos disponibles— es un acto de humildad intelectual necesario.
La conciencia sigue siendo un enigma, como la vida lo fue para los biólogos antes de que la química y la física comenzaran a disolver el misterio. Es posible que, como sugiere Anil Seth, el "problema difícil" se disuelva a medida que construyamos puentes explicativos entre el cerebro y la experiencia. Pero también es posible que la conciencia sea, como sostienen algunos pensadores muy serios, un límite estructural de la ciencia, algo que por su naturaleza solo puede ser experimentado, no explicado.
Lo importante, como concluye de los Campos, es que la pregunta misma —el hecho de que podamos formularla con precisión y reconocer honestamente que no tenemos respuesta— es ya un resultado. Mantiene abierto el camino de la investigación. Y mientras ese camino permanezca abierto, la ciencia y la filosofía seguirán teniendo algo que decirse mutuamente. Quizás la lección más profunda del artículo sea que no necesitamos elegir entre la hipótesis de la botella y la hipótesis de la vaca. Necesitamos, simplemente, seguir preguntando.
Referencias bibliográficas
De los Campos, H. (2026, junio). El problema de la conciencia. La Diaria. https://ladiaria.com.uy/ciencia/articulo/2026/6/el-problema-de-la-conciencia/
Mallo, B. (2023). La construcción neuro-simbólica. Una aproximación al funcionamiento del cerebro desde una perspectiva multidisciplinar [Tesis doctoral, Universidad del País Vasco - Euskal Herriko Unibertsitatea]. Repositorio ADDI. http://hdl.handle.net/10810/62701
Mallo, B. (2025). Arte y biología: Una aproximación neurofilosófica al origen de la experiencia estética. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y5WZMK
Mallo, B. (2025). Art and biology: A neurophilosophical approach to the origin of aesthetic experience. https://www.amazon.com/dp/B0E8Y6C2XN
Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57196
Mallo, B. (2026a). De la filosofía quirúrgica a la ley de coherencia biológica S/Y/C: Hacia una investigación sobre el origen del arte en la especie Homo [Versión Kindle]. https://www.amazon.com/dp/B0GYGTJD5C
Mallo, B. (2026b). From surgical philosophy to the law of biological coherence S/Y/C: Toward a study of the origin of art in the Homo lineage. https://isbn.bibna.gub.uy/catalogo.php?mode=detalle&nt=57197
Autor / Author
Bernabé Mallo
Doctor en Filosofía – Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Investigador independiente en neurofilosofía, evolución humana y origen del arte.
Bernabé Mallo
PhD in Philosophy – University of the Basque Country / Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV/EHU)
Independent researcher in neurophilosophy, human evolution, and the origin of art.
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